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<하나님 나라- 구원의 확신으로 성서 읽는 법> – 27 

요한은 자기 제자 두 사람을 불러서 주님께 보내어 “오시기로 되어 있는 분이 바로 선생님이십니까? 그렇지 않으면 우리가 또 다른 분을 기다려야 하겠읍니까?” 하고 묻게 하였다. – 누가복음 7 : 18 – 19 

이 소식을 들은 예수의 친척들은 예수를 붙들러 나섰다. 예수가 미쳤다는 소문이 돌고 있었기 때문이다. 예루살렘에서 내려 온 율법학자들도 예수가 베엘제불에게 사로잡혔다느니 또는 마귀 두목의 힘을 빌어 마귀를 쫓아낸다느니 하고 떠들었다. – 마가복음 3 : 21 – 22 

1991년 10월 30일 열린 한국의 기독교 대한 감리회 제 19차 임시 총회에서는 홍정수목사에 대한 교단축출 및 교수자격 박탈을 결정합니다. 그리고 이듬해인 1992년에는 감신대 학장을 지낸 변선환목사의 교단 축출 및 교수직 박탈을 결정한 현대판 종교재판이 있었습니다. 

홍정수는 <베짜는 하나님 : 이단자를 위한 한국신학>이라는 그의 책을 통해 이른바 상생신학이라는 포스트모던 신학을 주장하여 이단으로 정죄되었고, 변선환은 그의 논문 <불타(佛陀, Buddha)와 그리스도> 등의 글을 통해 다원주의신학을 주장하여 이단으로 정죄된 것입니다. 

변선환은 그의 서서 10주기 행사에서 그의 제자들에 의해 다음과 같은 복권선언을 받습니다.

“선생님의 신학을 이단으로 정죄해 출교시킨 후 과연 감리교회는 성장하고 풍성해졌나. 이제 사람들은 최고 심판관으로 변신한 교회가 무섭다고 한다. 종교는 무섭지 않은데 한국교회가 겁이 난다고 한다. 신학자들도 글 쓰거나 강연할 때 교회 눈치 살펴야 할 지경이다. 교회는 세상을 향해 회개하라고 외치면서 정작 자신은 가장 기본적인 세상의 합리성과 상식이나마 받아들이려 하지 않는다.” 

다음은 현재 LA 한아름교회에서 목회하는 홍정수목사가 최근에 한 말이다,

“언젠가 한번 지인들의 소개로 큰 부흥회를 가본적이 있다. 그 날 부흥 집회를 인도하는 사람은 하나님 그리고 축복만 강조하지 예수란 말은 꺼내지도 않았다.

그래서 한번 붙잡고 물어봤다. 당신은 왜 예수를 말하고, 가르치지 않고, 하나님만 얘기하냐고. 그랬더니 이 사람이 하는 말이 더 가관이었다. 그 사람 말인 즉, 하루 종일 지치고 힘들어 부흥집회를 와서 은혜 받으려는 사람들에게 십자가의 처절한 고통을 겪으신 예수 이야기를 하면 받을 은혜도 까먹지 않겠냐는 것이었다. 

우리 한국교회의 모습을 단적으로 보여주는 예라고 하겠다. 그 만큼 한국교회는 하나님은 찬양 할 존재로 인정하면서도 예수 하면 저마다 고개를 돌려 꺼려하는 존재로 인식하고 있다. 그리고 예수를 말해도 마치 공식 처럼 ‘예수= 대속사건’이란 교리적 관점에서 이해하려고 한다. 이런 미신적인 신앙관에 안주하기에 십자가의 깊은 의미 그리고 부활에 대해선 일절 언급을 꺼려한다.” 

먼저 왜 이런 일들이 감리교단에서 일어났을까요? 감리교는 한국내 개신교 교단 가운데 세번 째로 큰 교단(장로교 합동, 장로교 통합, 감리교…순)입니다. 

감리교는 칼빈의 예정설을 기반으로 한번의 거듭남(예수를 구세주 곧 그리스도로 믿고 고백하면)으로써 구원에 이른다는 장로교와는 교리의 차이가 있답니다. 장로교가 예정설을 강조하는 반면 감리교는 하나님께서 주신 인간의 자유의지를 강조한답니다. 그러므로 인간의 자유에 따른 행위와 훈련의 과정을 통해 구원의 깊이가 깊어지고, 더욱 더 하나님 앞으로 완전하게 나갈 수 있다는 교리적 입장을 가지고 있습니다. 

교리적으로만 보자면 장로교와 캐톨릭의 중간쯤에 있다고해도 무방할 것입니다. 그러므로 신학적으로는 비교적 진보적인 입장을 취하곤 합니다. 그렇다고 급진적인 변화를 추구한다기보다는 전통과의 조화를 강조하는 중도적 입장을 취하고 있다고 볼 수 있겠습니다. 

그런데 한국 감리교단에 속한 개교회들 – 특히 대형교회들은-은 거의 장로교, 특히 보수를 자칭하는 장로교회들과의 차이를 발견할 수 없을만큼 이상하리만큼 보수적(?)이랍니다. 이들이 교단을 장악하고 있기도 하고요. 변선환목사의 축출과정을 보면 그 배후에 명성(이즈음 아이들 인터넷 글쓰기를 흉내내자면 – 명성이라고 쓰고 악명으로 읽어야 하는) 드높은 김홍도같은 인물이 있답니다. 

제 삶의 반은 장로교 통합에 속한 교회에서 보냈고, 이민와서 인생의 반은 미국연합감리교단에 속한 교회에 속해서 신앙생활을 해 오고 있습니다. 한국에서 한 교회, 이민와서 한 교회입니다. 제 경우에는 교회 뿐만 아니라 교단이 제가 예수쟁이로 사는데는 별반 주요한 영향을 준 것은 아니었습니다. 

미국연합감리교단에 속한 한인교회들 역시 한국내 감리교단과 마찬가지로 장로교단과 큰 차이가 없답니다. 한인교회에서 교리란 사실 그리 중요하지 않다는 징표이기도 하지요. 19세기 후반에서 20세기 초반의 미국 복음주의(근본주의) 신앙 전통과 유교적 한국인들의 사회인식이 접목된 한국이나 미국 이민사회 한인교회들의 독특함은 따로 이야기하려고 합니다. 

여하튼 홍정수목사와 변선환목사는 교단의 권세가들에 의해 이단으로 정죄받은 바 있거니와, 깊은 물정이나 속내에 관심없는 이들에겐 “미친 놈”취급을 받기까지 하였습니다.  

자 ! 이쯤 예수의 하나님나라 이야기로 돌아갑니다. 

당시 유대인들의 전통적인 하나님나라에 대한 인식을 잘 드러내 보여주고 있는 성서의 말씀들 가운데 이사야서가 있습니다. 두 군데를 찾아 읽어 보도록 합니다. 

“우리를 위하여 태어날 한 아기, 우리에게 주시는 아드님, 그 어깨에는 주권이 메어지겠고 그 이름은 탁월한 경륜가, 용사이신 하느님, 영원한 아버지, 평화의 왕이라 불릴 것입니다. 다윗의 왕좌에 앉아 주권을 행사하여 그 국권을 강대하게 하고 끝없는 평화를 이루며 그 나라를 법과 정의 위에 굳게 세우실 것입니다. 이 모든 일은 만군의 야훼께서 정열을 쏟으시어 이제부터 영원까지 이루실 일이옵니다. – 이사야 9 : 5 – 6” 

“그러므로 내 백성은 내 이름을 알리라 그러므로 그 날에는 그들이 이 말을 하는 자가 나인 줄을 알리라 내가 여기 있느니라 좋은 소식을 전하며 평화를 공포하며 복된 좋은 소식을 가져오며 구원을 공포하며 시온을 향하여 이르기를 네 하나님이 통치하신다 하는 자의 산을 넘는 발이 어찌 그리 아름다운가 – 이사야 52 : 6 – 7” 

새로올 메시야의 모습과 그의 오심을 갈망하는 유대인들의 소망입니다. 그리고 로마와 그들의 앞잡이 헤롯왕가를 무너뜨리고 유대인들이 주인되는 하나님 나라를 이루어줄 메시야를 기다리는 사람들이 바로 예수 당시의 유대인들이었습니다. 특히나 갈릴리인들 가운데는 무력투쟁을 통해 로마와 그들의 앞잡이들을 몰아내고 유대왕국을 세우려는 사람들이 있었습니다. 바로 열심당(젤롯당)의 근거지가 갈릴리에 있었답니다. 

그러므로 예수를 향한  “당신이 바로 오시기로 되어 있는 그 분이냐?”라는 세례요한의 질문은 비단 세례요한만의 질문이 아니었던 것입니다. 

이제 우리들은 예수가 이야기한 하나님나라 탐구에 들어갑니다. 

그런데 성서 마가는 예수가 본격적으로 그의 선교를 시작하려던 무렵 먼저 “미쳤다”는 소문에 휩싸이게 되었고, 가족들이 미친 예수를 붙들러 나섰던 사실을 전하고 있답니다. 

“이 소식을 들은 예수의 친척들은 예수를 붙들러 나섰다. 예수가 미쳤다는 소문이 돌고 있었기 때문이다. 예루살렘에서 내려 온 율법학자들도 예수가 베엘제불에게 사로잡혔다느니 또는 마귀 두목의 힘을 빌어 마귀를 쫓아낸다느니 하고 떠들었다. – 마가복음 3 : 21 – 22” 

예수는 왜 그의 일을 시작하자마자 “미쳤다”는 소리를 듣게 되었을까요? 이제 그 까닭을 찾아 함께 나서 보기로 하지요.

<하나님 나라 – 구원의 확신으로 성서 읽는 법> – 17 

그런데 요한은 그리스도께서 하신 일을 감옥에서 전해 듣고 제자들을 예수께 보내어  “오시기로 되어 있는 분이 바로 선생님이십니까? 그렇지 않으면 우리가 다른 분을 기다려야 하겠읍니까?” 하고 묻게 하였다. 예수께서는 그들에게 이렇게 대답하셨다. “너희가 듣고 본 대로 요한에게 가서 알려라. 소경이 보고 절름발이가 제대로 걸으며 나병환자가 깨끗해지고 귀머거리가 들으며 죽은 사람이 살아나고 가난한 사람들에게 복음이 전하여진다. 나에게 의심을 품지 않는 사람은 행복하다.” –마태복음 11 :  2 – 6 

이제 예수 이야기로 넘어가기 전에 예수와 세례요한의 관계와 그 두 사람간 비슷한 점과 다른 점은 무엇인지를 알아보려고 합니다. 

그런데 그보다 먼저 아주 간략하게 짚고 넘어가고 싶은 것이 있답니다. 오늘날 한국어를 사용하는 한인들이 알고 있는 예수에 대한 일반적인 생각이나 믿음 또는 기독교를 개독교라며 비하하면서까지 싫어하는 사람들이 생각하는 예수의 모습들이 형성된 과정을 짧게 살펴보자는 것입니다. 

우리들이 성서를 읽으며 하나님 나라를 바로 만나고 누리려면, 예수에 대한 제대로 된 이해가 필수이기도 하거니와 성서에 나오는 예수 이야기나 예수가 하신 말씀들을 제대로 이해하고 믿는 일이 중요하기 때문입니다. 

창조 이래, 또는 인간이라는 종(種)이 지구상에 나타난 이래 사람들의 생각이 획을 긋듯 크게 바뀐 때는 정치적으로는 민주주의, 경제적으로 자본주의가 형성된  17세기가  아닐까합니다. 

예수에 대해 이전과는 확연하게 다른 생각을 하는 사람들이 나타난 것도 이 무렵이었습니다.  그 이전에는 마태, 마가, 누가, 요한복음은 순서대로 있는 사실 그대로 쓰여진 책이고, 예수는 신의 아들이며 곧 신이라는 믿음이 지배해왔습니다. 

태양이 도는 게 아니라 지구가 돈다는 게 사실로 밝혀지면서 천체를 손바닥 들여다 보듯이 들여다 볼 수 있게 되는데, 보니까 거기 하늘나라는 커녕 천사 날개같은 것은 다 허구요, 소설이었다는 생각들을 하게 된 것입니다.  “참고 기다리라”는 마지막 때도 결코 오지도 않았고 올 것 같지도 않은 생각들이 들기 시작합니다. 

교황, 국왕, 귀족 등의 최상위 계급들이 무너지면서 그 자리를 급속하게 돈을 가진 이들이 제 몫으로 차지하는 세상으로 바뀝니다. 인권, 평등, 자유는 누구나 누릴 수 있는 천부의 가치로 생각하는 사람들이 늘어나기 시작합니다. 

세상이 이렇게 빠르게 변하고 생각이 바뀌면서 “신은 죽었다”라는 소리까지 등장하게 됩니다. 

그 무렵 “복음서에 나오는 예수와 실제 예수와는 다르다.”는 주장이 나오기 시작합니다.  헤르만 사무엘 라이마루스(Herman Samuel Reimarus, 1694년-1768년)라는 사람이 시초라고 합니다. 

그 뒤를 이어 교회나 예수에 대한 관심이 있는 분들(믿음과 교인과는 관계없이)이 한번 쯤은 들어 보셨을 자유주의 신학자들이 쏟아져 나옵니다. 

학자로서는 슈트라우스 (David Friedrich Strauss)가 시초이고 문학으로는 ‘신과는 전혀 관계없는 사람’ “예수전”을 쓴 죠셉 르낭(Joseph Renan)입니다. 

슈트라우스라는 신학자가 <예수의 생애>를 발표한 것이 1835년이었습니다. 스트라우스는 이 책에서 성서속 예수 이야기에는 신화 곧 전설이 많이 끼어 들었다고 말하면서, 이런 역사적이지 않은 사실이 끼어든 것은 성서를 기록한 사람들이나 제자들이 의도적으로 사기를 쳤기 때문이 아니라 그들의 신화적 상상력이 발동한 탓이라고 하였답니다 . 

슈트라우스는 당시 주류들에  의해 크게 비판받기는 했지만, 이후 역사적 예수 연구에 불을 붙이는 역할은 한 사람입니다. 

그리고 19세기 후반, 독일을 중심으로 자유주의 신학의 물결이 거세집니다. 이들은 신의 아들 또는 신이었던 예수보다는 도적적으로 권위있는 사람으로서의 예수에 대한 연구에 몰두하였습니다. 

학문적으로 이들을 향해 첫 번째 철퇴를 든 사람은 아프리카의 성인 슈바이처입니다. 그리고 종교적으로 이런 유럽의 자유주의 신학에 대항한 것은 미국의 복음주의 또는 근본주의 종교 운동입니다. 한국 기독교는 이 무렵 미국 교회의 (거의 전적인 그리고 일방적인) 영향을 아래 뿌리를 내리게 됩니다. ( 그리고 아래 계속되는 사람들의 생각의 변화 곧 기독교 신학, 신앙, 운동의 변화와는 상관없이 19세기, 20세기 초 미국의 복음주의 신앙으로 회귀 또는 정체 되어 있는 한국 기독교에 대한 이야기는 나중에 따로 드립니다.  이러한 성향은 비단 기독교 뿐만이 아니라 한민족이 불교와 유교를 받아 드렸을 때와 그것을 이어가는 행태와도  매우 유사한 점도 함께 나누어야 할 중요한 이야기 가운데 하나입니다.) 

아무튼 의사이자 위대한 신학자였던 슈바이처가 “예수의 생애 연구사”를 펴 낸 것은 1906년의 일입니다. 슈바이처는 이 책에서 “이른바 자유주의 신학자들이 말하는 사람이었던 예수는 역사속에 살다 간 예수의 모습이 아니라 그들 곧 자유주의자들이 생각하고 그려서 만든 그들이 좋아하는 예수의 모습일 뿐”이라고 통박하였습니다. 

여기에 “역사속  예수 연구”에 대해 결정적 쐐기를 박은 사람은 20세기 가장 위대한 신학자들 중 한 사람으로 꼽히는 불트만입니다. 그의 말을 쉽게 풀어 쓰면 “예수가 어떤 역사적 인물이었는지 그게 무슨 상관이냐? 성서는 오직 예수가 구세주라는 선포에 충실할 뿐이다. 곧 말하는 예수가 중요한 것이 아니라 예수가 구세주라는 말이 중요하다”는 것입니다. 그의 이론은 매우 강력하였습니다. 적어도 한 세기동안 그의 영향력은 전 유럽을 덮었고 한 동안 역사적 예수를 말하는 이들이 없었습니다. 

그러다 그 불트만에게 “아니요!”라고 나선 사람들은 바로 불트만의 제자들인 케제만, 보른캄등이었습니다. “역사적 예수 이야기 없이 어떻게 신의 아들 예수 이야기가 나오랴?”는 것이 그들의 주장이었습니다. 그 케제만 아래서 대단한 한인 신학자 한 사람 안병무가 나옵니다. 안병무 목사 – 이른바 민중신학이라는 새로운 지평을 연 사람이며 세계 신학계에 한국말 “민중”을 알린 사람입니다.(무릇 모든 학문은 그것을 뛰어넘는 성과들이 나오게 마련입니다. 그러나 어느 한 시대 앞서 나갔던 인물들에 대한 평가에 있어 제 속차림이나 편협함이 앞서는 민족에게는 미래에도 큰 인물이 나오기 힘든 것 아닐까 하는 생각을 해봅니다. 비단 학문에서뿐만이 아니라, 정치, 문화, 종교, 사상, 나아가 돈을 따지는 경제에 이르기 까지 말입니다.) 

다시 예수 연구 이야기로 돌아가서 최근래에 이르러 1985년에 로버트 펑크(Robert W. Funk)와  존 도미닠 크로산(John Dominic Crossan)이 중심이 되어 예수 세미나(Jesus Seminar)가 발족이 됩니다. 이들은 짧은 시간내에 엄청난 양의 연구들을 발표합니다. 이들의 연구 가운데 “진짜 예수가 한 말들은 무엇일까?”라는 것도 있습니다. 

이쯤 제 개인적 경험 몇 줄 얹습니다. 

나이 이십까지는 성서무오설(聖書無誤說 :성서는 일점 일회도 잘못이 없다)에 기반한 그야말로 미국식 근본주의 교단에서 성장을 했답니다. 교회 주보조차 성물(聖物)이라고 생각했으니까요. 그 무렵 막 성장 가도에 불을 짚히던 서대문 순복음 집회에 참석했던 기억도 있군요. 그보다는 제가 다니던 교회 새벽기도를 통해 체험했던(글쎄요, 깜박 졸다가 꿈에서 본 것인지, 기도 중에 제 정신이 다른 세계에서 본 것인지는 모르겠지만) 예수와의 만남이 더욱 선명하답니다. 

그러다 스물 언저리부터 학문적으로 성서를 읽게 되었답니다. 물론 그 무렵 제 개인적인 일탈(이즈음 이 말이 유행인지라)로 하여 성서를 수차례(정확히 몇 번인지는 기억 못하지만) 통독을 하는 경험을 했답니다. 그것 밖에 할 수 없었던 시간을 보낸 적이 있었답니다. 오랜 동안 성서를 꿰고 있다는 자만으로 살았어도 창피하지 않을만큼 읽었답니다. 

그리고 예수세미나의 열풍이 신학계에 일 때 저는 여기 미국에서 그들에게 빠졌었답니다. 그 그룹들이 내놓는 책들은 거의 읽어 보았다고 하여도 크게 엇나가지 않을 정도로 빠졌었답니다. 

학문적으로 예수세미나 열풍과 신앙적으로는 복음주의(근본주의) 열풍은 극과 극에 있지만 서로가 모두 시들해질 무렵 저는 이제 삶의 내리막을 걷는 나이가 되었습니다. 

그리고 이즈음의 제 생각으로 이 글을 이어가고 있답니다. “모두가 다 중요하다”는 것입니다. 

예수는 어디에도 얽매이지 않는다는 것이고, 예수의 복음은 복음이어야만 한다는 것입니다. 왜냐구요? 제 믿음이기 때문입니다. 

이어지는 이야기들은 그 믿음으로 예수의 말씀들과 행위들을 되짚어보는 제 노력이며, 궁극으로는 이 글을 읽고 계시는 당신과 함께 하나님 나라에 들어가고자 하는 순례랍니다. 

오늘은 이쯤. 

눈이 엄청 내려 사방이 고요한 밤에

(이야기가 너무 딱딱해 진 듯하여 아까 이 글을 쓰고 있는데 “사진 한장?”하는 아내를 위해 마지못해 찍은 사진 하나 붙입니다.).

 

<하나님 나라 – 구원의 확신으로 성서 읽는 법> – 9 

주변은 고요하다. 세례자가 나타나 외친다. “회개하라, 하늘나라가 가까이 왔다.”  잠시 후 예수가 와서, 자신이 오실 ‘사람의 아들’임을 알고, 이 세상의 수레바퀴를 돌려, 정상적인 모든 역사를 끝장낼 마지막 혁명으로 굴러가도록 만든다, 그 수레바퀴가 굴러가기를 거부하자, 그 분은 그 위에 자신의 몸을 던진다. 그러자 그것이 굴러가 그 분을 깔아 뭉갠다. 그 분은 종말론적 조건들을 초래하는 대신에, 그것을 파괴시켰다. 수레바퀴는 앞으로 굴러가, 자신을 인류의 영적 지배자라고 생각하고 역사를 자신의 목적대로 바꾸려 했을 만큼 충분히 강했던, 더할 나위 없이 위대한 인간의 깔아 뭉개진 몸은 그 바퀴 위에 매달려 있다. 이것이 그 분의 승리이며 그 분의 통치이다. – 알버트 슈바이처(Albert Schweitzer)가 쓴 책 “역사적 예수 탐구(The Quest of the Historical Jesus)”에서 

이즈음 한국 뉴스들 주요 이슈 가운데 하나로  한국사 교과서에 대한 것이 있습니다. 제 개인적 생각과 이해는  “지난 일을 제대로 정리해 본 경험이 없는 공동체가 겪는 아픔의 하나로써 정리되어야 마땅한 세력들의 마지막 총공세”라는 것인데, 제 바램일 수도 있겠습니다. 

역사를 어떻게 정리하고 후세들에게 가르칠 것이냐하는 문제에 있어 자기 이익을 결부시키는 세력들이야 제 배 부르자는 도둑 심보로 그리한다고 하여도, 이도 저도 아닌 보통 사람들의 생각을 지배하는 것은 어떤 매체를 통해 그 뉴스를 접하고 이해하느냐에 따라 달라질 것입니다. 

오늘 지금 바로 여기에서 두 눈 똑바로 뜨고 보고 있는 사실일지라도 어떤 매체가 어떤 목소리로 그 이야기를 전하고 듣느냐에 따라 진실이 달라질 수 있다는 말씀입니다. 

교과서문제만 보더라도 수천년 전의 이야기나 수백 년 전의 이야기를 따지는 문제가 아니라 길어야 고작 백년에서 바로 지난 해에 이르는 기간 중에 일어난 일들에 대해 진실 여부를 따지고 있는 것입니다. 문자, 사진, 동영상들을 비롯한 숱한 기록들이 엄연히 존재하고, 두 눈 뜨고 보고 경험한 사람들이 시퍼렇게 살아있는 현실임에도 전혀 상반된 이야기들이 진실이라고 우기는 일이 벌어지고 있는 것이지요. 

국가나 공동체의 역사뿐만이 아니라 개인사에 있어서도 마찬가지입니다. 두 사람이 똑같이 겪은 일이라도 시간이 흐른 뒤 지난 사실을 전혀 다른 진실로 만들어 버리는 일들은 비일비재한 것입니다. 

개인사던 적고 큰 공동체나 국가의 역사던 어떤 역사적 자료와 관점을 가지고 지금 내 자리에서 보느냐에 따라 진실은 달라질 수 있다는 것입니다. 그  믿는 진실의 결과가 미래를 결정하기도 합니다. 

이천 년 전 팔레스타인에서 일어난 일도 마찬가지입니다. 세례요한이나 예수는 스스로 글 한줄 남기지 않았습니다. 예수와 글에 대한 기록으로 유일한 것은 간음한 여인을 두고 군중들에게 한 말 “너희 중에 죄없는 자가 먼저 돌로 치라.”를 말을 하기 전에 손가락으로 땅에 글씨를 썻다는 것이 전부입니다. 

그러나 바울은 전혀 다릅니다. 신약성서 가운데 가장 먼저 쓰여졌다고 알려져 있는 데살로니가서 부터 일련의 바울서신들은 바울이 남긴 것임으로 그의 생각과 사상, 신앙, 의도 등을 분명히 알 수가 있습니다. 

그러나 예수에 대한 기록들과 행위들은 이야기로 전해지다가 시간이 흐른 다음에야 문자화된 기록들입니다. 

이것은 비단 예수에게만 국한된 일은 아닙니다. 수많은 불경 가운데 어느 하나도 석가모니가 기록한 것들은 없습니다. 심지어 공자의 경우도 논어를 비롯한 어떤 경전도 공자 스스로 써서 남긴 기록은 없습니다. 무하마드 역시 그가 코란을 남긴 것이 아닙니다. 그 뿐만이 아니라  소크라테스의 ‘변명’도 그가 스스로 썻다고 하지 않는답니다. 

모두 후대의 제자들이나 이야기를 전해들은 사람들에 의해 기록으로 남게 된 것이지요. 

그런데 예수에 대한 이야기들이 불경이나 유교 경전등에 비해 뚜렷하게 차이가 나는 점이 있다면 구전(이야기 전승)을 기록화하는 기간이 짧게 이루어졌다는 것입니다. 

예수가 십자가에 달려 주고 부활한 후 승천했다고 생각되는 시기는 대략 기원 후 30년경 전후입니다. 그리고 바울서신등이 기록되어진 것이 기원후 50년경 부터이고, 이른바 공관복음서들이 기록된 시기들이 기원후 70년에서 100년 사이로 추정되고 있고 제일 늦은 연대라고 해도 기원 후 150년을 넘지 않는답니다. 

그러나 제일 빠르게 기록화된 바울서신들이 예수가 떠난 뒤거의 한세대 뒤에야 이루어진 까닭은 무엇일까요? 크게 두가지 이유들을 들고 있답니다. 첫째는 예수와 함께 있던 사람들이 아직 살아있었고 그들의 이야기만으로도 충분히 예수가 행한 행위들과 말씀들이 전해질 수 있었다는 것이고요, 둘째 직접적인 원인인데 당시 예수 이야기를 신앙으로 받아들였던 초대교회 사람들은 세상 끝날이 곧 온다고 믿고 있었기 때문이라는 것이지요. 종말이 눈 앞에 이르렀다고 믿었다는 것입니다. 실제 바울도 그랬으니까요. 

그런데 유대의 종말은 기원 후  70년 예루살렘이 완전히 로마에 의해 파괴되고, 73년에 마사다요새에서 항거하던 유대인들이 모든 자결함으로 현실화되었지만 세상의 종말은 오지 않았습니다. 소위유대독립전쟁 또는 제1차 유대 로마 독립전쟁에는 열심당파들은 물론이요, 바리새파, 에세네파 등 파벌에  상관없이 전 유대인들이 나섰고, 70년에 있었던 예루살렘 공방전에서만 죽은 유대인들이 110만명이 넘었다는 기록이 있답니다. 이 전쟁에서 패한 유대인들은 로마의 노예가 되거나 디아스포라가 된 것이고요. 다만 이 전쟁에 기독교 초대 교인들은 참여하지 않았답니다. 

종말은 오지 않았으나 삶의 상황은 완전히 바뀌게 된 것입니다. 이 무렵을 전후하여 예수에 대한 이야기들이 문서화되고 기록되는 일들이 봇물 터지듯 일어납니다. 

이 때의 일을 누가는 이렇게 기록에 남깁니다. 

“존경하는 데오필로님, 우리들 사이에서 일어난 그 일들을 글로 엮는 데 손을 댄 사람들이 여럿 있었읍니다.  그들이 쓴 것은 처음부터 직접 눈으로 보고 말씀을 전파한 사람들이 우리에게 전해 준 사실 그대로입니다.  저 역시 이 모든 일들을 처음부터 자세히 조사해 둔 바 있으므로 그것을 순서대로 정리하여 각하께 써 보내 드리는 것이 좋겠다고 생각하였읍니다.  그러하오니 이 글을 보시고 이미 듣고 배우신 것들이 틀림없는 사실이라는 것을 알아 주시기 바랍니다.” – 누가복음 1 : 1- 4, 공동번역에서 

이제 우리들이 이야기할 세례요한과 예수의 이야기들은 이렇게 기록된 사복음서와  기원후 95년경에 쓰여진 것으로 알려지는 요세푸스의 역사서 ‘유대고대사’를 바탕으로  이어질 것입니다.

다시 성서로 돌아가 보자.

마가복음 4장 30-32에는 이른바 “겨자씨의 비유”에 대해 기록하고 있고, 4장 26-29절에는 “자라나는 씨의 비유”가 마태복음 13장 33절에는 “누룩의 비유”들에 대한 이야기가 기록되어 있다. “어떤 여자가 누룩을 밀가루 서말속에 집어 넣었더니 온통 부풀어 올랐다. 하늘나라는 이런 누룩에 비길 수 있다(마태 13 :33)”는 말을 세상을 확 바뀌는 어떤 것으로 이해할 수도 있겠다만 겨자씨의 비유나 자라나는 씨의 비유처럼 나는 서서히 변하는 어떤 것으로 이해한다. 왜냐하면 그 본질 밀가루가 변한 것이 아니기 때문이다. 이 비유 이야기들에 있어 아주 중요한 것은 사람이 할 일과 하나님의 할 일이 있다는 것이다. “하나님의 나라는 이렇게 비유할 수 있다. 어떤 사람이 땅에 씨앗을 뿌려 놓았다. 하루 하루 자고 일어나는 사이에 싹이 트고 자라 나지만 그 사람은 그것이 어떻게 자라 나는지 모른다(마가 4: 26-27)” 사람이 할 일은 씨를 뿌리는 일이다. 그것을 자라게 하는 것은 하나님의 일이다. 하나님의 나라가 이루어 가는 과정이란 말이다.

예수가 말한 하나님의 나라에 대한 핵심적 이해는 바로 이것이다. 땅에 씨를 뿌리는 것, 가루에 누룩을 섞는 것, 그것은 사람이 할 일이다. 그리고 씨를 심는 땅, 누룩을 받는 가루는 역사이며 현실이다. 바로 오늘이다. 그리고 자라고 부풀리게 만드는 것은 하나님이다. 하나님의 나라는 확 바뀌는 어떤 것이 아니라 비록 지금 우리 눈으로 확인하고 만질 수는 없어도 역사 안에서 현실화되는 것이다. 그 나라는 이 천년 전 예수가 서서 말하였던 갈릴리에서부터 오늘 여기까지 지속적으로 실현되고 있는 곳이며 이 일에 모든 사람들이 참여하도록 초청받은 곳이기도 하다. 그런데 예수를 죽음으로 이끌어 간 (아니 어쩌면 그 스스로 이끌려 간) 사람들의 하나님 나라의 이해는 지금 오늘도 곳곳에서 일어 나고 있다. 그를 또 다시 죽음으로 몰고 있다. 사람의 일과 하나님의 일을 자꾸  뒤바꾸어 놓기 때문이다.

이야기가 또 어려워졌다. 쉬운 이야기 하나 하자.

 언젠가 “아버지 학교”를 다녀 온 후배가 한 말이다. “제가 확 바뀌었습니다. 기쁘게 살자는 것이죠. 우선 화를 내지 말자. 말의 높이를 낮추자. 성내는 마음을 죽이자. 그렇게 하고 나니 우리 가정이 확실히 바뀌었습니다. 가정이 천국이 되어 갑니다.”

자, 그의 표현대로 그가 확 바뀌었다치자. 그의 가정은 아버지학교를 다녀오기 전이나 다녀 온 후나 구성원에 있어서는 변함이 없다. 그런데 그 가정이 천국으로 바뀌었다고 고백한다. 하나님의 나라는 결코  먼 곳이 아니다.

기쁨과 나누어 먹는 밥에 대한 예수의 선포는 마침내 말로써가 아니라 그의 온 몸을 던진 증언으로 우리 앞에 다가 온다. 하나님의 나라가 그렇게 다가 서는 것이다. 더불어 나누어 먹는 본을 보이며 마침내 그의 몸을 나누는 밥으로 내어 놓은 역사적인 장면 그것이 바로 최후의 만찬이다.

“그들이 음식을 먹고 있을 때에 예수께서 빵을 들어 축복 하시고 제자들에게 떼어 나누어 주시며 ‘받아 먹어라, 이것은 내 몸이다’하고 말씀하셨다.(마가 14: 22)” 이 때가 유월절이라고 하였다. 죽기 직전에 마지막 식탁, 그는 나누는 밥상을 온 몸으로 보여 설명한 것이다. 하나님의 나라는 바로 지금 여기에서 나누는 밥상과 함께 하는 것이다. 사족(蛇足)처럼 한 마디 달자. 이즈음 차고 넘치는 교인들의 “나 하나만” 또는 “내 가정만” 아니면 “내 교회만”하는 곳은 하나님의 나라와는 아주 다른 곳이다. 물론 나도 그 한 가운데 서 있다.

기쁨에 대한 예수의 실체적인 증언 그것은 바로 부활이다.

“젊은이는 그들에게 ‘겁내지 말라. 너희는 십자가에 달리셨던 나사렛사람 예수를 찾고 있지만 예수는 다시 살아 나셨고 여기에는 계시지 않다. 보라. 여기가 예수의 시체를 모셨던 곳이다. 자, 가서 제자들과 베드로에게 예수께서는 전에 말씀 하신대로 그들보다 먼저 갈릴리로 가실 것이니 거기서 그 분을 만나게 될 것이라고 전하라하였다.(마가 16: 6-7)” 예수가 다시 <살아났다>고 번역된 ‘에게이로’라는 본래의 말 뜻은 <일어나다> 또는 <궐기하다>라는 뜻을 담고 있다고 한다.

캄캄한 죽음을 이기고 다시 일어난, 다시 궐기한 예수는 갈릴리로 그의 삶의 현장이었던 갈릴리로 먼저 향했다. 기쁨은 바로 이것이다. “기쁜 소식” 곧 복음 – 예수가 살아 복음이 되어 오늘 여기 우리들의 갈릴리에서 기쁨으로 일한다는 성서의 증언 그것이 바로 하나님의 나라이다.

예수를 죽였던 무리들, 그를 따르다 죽음으로 몰고 가는데 함께 하였던 추종자들은 오늘도 살아 있다. 그들은 어떤 이들 이었을까?

***오늘의 사족

‘아버지 학교’를 통해 확 바뀌었다는 후배는 세월이 흘러 바뀌기 전 본래 모습으로 돌아갔다. ‘에게이로’ – 일어나라! 궐기하라! 그게 아직도 누구에게나 유효한 까닭이다.  우리가 사는 세상은…

성서는 예수가 공생애를 시작하기 전 곧 “하나님 나라가 가까이 왔다”는 선포를 하기 전, 예수가 사탄에 이끌리어 세 가지의 시험을 받았다고 기록한다.

“돌로 밥이 되게 하라”, “기적을 보여라, 신이 너를 지키리니…”, “나를 경배하라, 세상을 네게 주리라” 하는 세 가지 시험 말이다.

이것은 바로 당시 하나님 나라를 고대하던 유대 민중들이 원했던 절실한 바램을 해결해 줄 세가지의 열쇠이었다. 경제, 정치, 종교적 압제에서의 해방을 이루어줄 최선의 방책이었다. 그런데 예수는 시작부터 “아니오”였다.

당시의 민중들이 바라는 해결책을 처음부터 “아니오”하며 그들 앞에 선 사람이 예수였다.  갈릴리 해변에 모여 “하나님 나라”를 말하는 예수와 듣는 사람들의 생각이 처음부터 달랐다. 이것이 바로 예수를 죽음으로 몰고 간 까닭이다.  예수는 당시 갈릴리 사람들처럼 밥에 대한 관심이 매우 컸다. 그런데 밥을 바라보는 예수와 듣는 청중 사이에 간격이 있었고,  그 간격 때문에 예수가 죽는다는 말이다.

밥의 문제 때문에 이야기를 들으려 온 사람들의 관심은 제 배 채우려는 데 있었다. 그런데 예수는 “나누는 밥”을 말하였던 것이다. 있는 분, 없는 놈이 예수의 관심이 아니었다.

성서를 다 인용할 수가 없다. 만일 관심이 있는 분들은 지금 성서를 찾아 읽어 보라. 신약성서 누가복음 14장 12절에서 24절까지이다. 얼핏 읽으면 부자에 대한 피해 망상적인 기피증과 가난한 이들에 대한 일방적 편애가 나타난 것 같지만 “아니다”이다.

밥의 문제에 대한 일반적인 대응을 예수는 우선 피력하였고 예수의 관심은 모든 이들에게 열려있다는 것이다. 예수는 잔치상에 모든 이들을 초대한다. 있는 놈, 없는 분을 가리지 않았다. 이 이야기는 마태복음도 나온다. 누가는 어떤 사람이 잔치를 열었다고 하였고 마태는 왕이 잔치를 열었다고 기록한다. 어쨋거나 많은 사람들을 초대한다.

먼저 초청을 받은 이들은 그들의 가진 것 때문에 이 초대에 응하지 않는다. 화가 난 주인은 가난한 자, 불구자, 소경, 절뚝발이는 물론이요, 거리에 나가서 아무나 불러 내 집을 채우라고 명한다. 잔치상이 무엇인가? 나누어 먹는 것이다. 이 나누어 먹는 잔치상을 차려 놓은 것은 주인이다. 누구에게나 열려 있었다. 초대한 주인은 애초 어떤 편파성을 띄고 사람들을 초대한 것이 아니다. 그런데 그 나누어 먹는 자리를 차지한 사람들은 소외된 계층의 사람들이었다.

이 이야기는 결국 잔치상에 초대받은 사람들이 밥을 나누어 먹는 것으로 끝이다. 하나님의 나라는 밥을 나누는 나라인 것이다. 시인 김지하는 예수가 말한 이러한 하나님의 나라에서 영감을 얻어 “밥이 하늘이다”라고 선언하였다. 물고기 두 마리와 떡 다섯 덩어리로 오 천명을 먹이고도 남았다는 기적은 무엇을 말함인가? 나누어 먹는 밥상의 기적을 말하는 것이다. (김지하 이야기 나왔으니 한마디 하고 갈까. 그가 ‘밥이 하늘이다’고 선언했을당시만 하여도 그는 맨정신이었을 것이다. 그런데 어디 ‘나누어 먹는 하늘’이 선언으로 이루어지는 일이던가? 그도 제 배가 고팠을 터이고… 선언이 아뿔사였겠지. 그를 탓할 일 없다. 느끼고 깨달으면 될 일.)

“가난한 자는 복이 있다. 하나님의 나라가 저희 것이다”, “부자가 하늘나라에 들어 가는 것보다 낙타가 바늘구멍에 들어가는 것이 쉬우리라”고 가히 혁명적 선언을 한 예수의 참 뜻은 바로 나누어 먹는 밥상 정신을 강조한 것이다.

가난하다는 것이 결코 자랑일 수 없으며 부를 누리는 것이 결코 죄가 될 수 없다. 부와 가난의 본질 곧 나누는 밥상 정신이 있고 없음이 바로 하나님의 나라에 참여 여부를 결정하는 요인이 된다는 말이다.

예수가 율법을 온전히 지키며 살았다고 자부하는 부자청년이 “영생의 길”의 길을 묻자 그에게 한 대답 아니 명령은 “네 가진 것을 팔아 가난한 사람에게 주라”이다. 이것이 바로 예수가 갈파한 하나님의 나라의 핵심 내용이다. 나누는 밥 말이다. (나누는 형식에 대한 고민은 인류 역사가 끝날 때까지 이어질 터이고, 비록 돌고 돌며 때론 뒷걸음치는 것같지만 그래도 공평한 방법으로 나아간다는 믿음이 있는 이들에 의해 역사는 발전해 나갈 것이다.)

두 번째는 “기쁨”이다. 하나님의 나라는 “기쁨”을 누리는 나라이다.

하나님의 나라는 밥을 나누어 먹는 곳이라고 하였다. 그리고 “나누어 먹는 곳”이라는 말은 아주 현실적 표현이다. 나중에, 뒤에 가서, 그 날에 그런 것이 아니라 바로 지금 여기에서 나누어 먹는 현실을 말하는 것이다. 그런 “하나님의 나라는 가까웠다”

 

 

***오늘의 사족

오병이어 곧 물고기 떡 다섯 덩어리와 물고기 두마리 그거 한 번 생각해 보자.

오천 명이 있었다. 애들과 여자는 빼고서다. 그 때나 지금이나 종교적 모임 그러면 당연히 여자들이 많았을 것이다. 그럼 거기 얼마나 있었을까?  아무리 적게 잡아도 만 명은 넘었었겠지. 글쎄 그 당시 인구로 이게 가능했을까? 믿자. 믿음인고로.

그러나 그 광야에 그렇게 나 온 이들 가운데 먹을 거 가지고 온 사람이 달랑 한 가족 뿐이였을까? 그건 아니였겠지. 딱 자기들만 먹으려고 짱 박고 있었겠지. 움켜 쥐고 있었겠지. 나와 내 가족들 배채우는 게 우선있을 터이니…

그런데 기적이 일어났다.  그렇다. 기적은 있다. 나누려는 맘이 바로 기적의 씨앗이었다. 예수의 기적은 마음에서 시작된 일 아닐까?

열 두 광주리 남은 이야기는 이 글의 이부(가슴으로 만난 예수 이야기)에서 이어가려 한다.

 

 

지난 이야기에서 민감한 부분에 대해 마구 휘둘려 말한 것이 아닌가하는 생각이 들기도 한다만 어찌하랴 내 뜻을 나타내는 글을 쓰고 있으니 말이다. 

한 걸음 물러서서 이렇게 이야기하자. 하나님의 나라는 “들어가는 것”이 아니라 “오는 것”이라고 한 내 말에 꼬리를 단다. 사람이 죽은 후 또는 세상이 종말을 맞은 후에 대한 열쇠는 세상 누구도 갖고 있지 않다. 이렇게 말이다. 그것은 오로지 신의 영역이다. 자 이렇게 한 걸음 물러서면 더욱 더 “오는” 하나님의 나라가 나의 관심이 되는 것이다. 

 

일테면 “나”라고 하는 인생을 놓고 보자. “나”는 죽어서가 아니라 살아서도 하루에 열 두 번씩 지옥불에 던지어 진다. 끊이지 않는 탐심(貪心)과 욕심과 음심(淫心) 거기서 끝나기만 한다면야 얼마나 좋으리. 나 하나 세우자고 아니면 조금 편하자고 이어지는 거짓말과 허세 진짜 가도 열 두 번씩 간다. 지옥에. 

 

이 어쩔수 없는 “나”는 예수를 기댄다. 예수의 십자가에 기댄다. 그의 십자가를 대신 지기는커녕 그의 십자가의 공로 의지하여 “내가 예수 당신을 믿사오니” 그 말 한마디로 하루 열 두 번씩 지옥불에 던져지는 그 순간 나는 천국열차로 갈아탄다?

 

 

자! 이건 사람의 영역이 아니다. 믿음에 백 제곱을 한다하여도 그건 사람이 판단할 일이 아니다. 그것은 신의 영역이다. 그러니 신께 맡기라고? 예수는 결단코 그렇게 쉬운 하나님의 나라를 말하지 아니하였다.

“하나님의 나라가 가까이 왔다”라는 예수의 선포를 들은 이들은 이 천 년 전 유대 갈릴리 사람들이었다. 그들이 이해하는 하나님의 나라는 어떤 것이었을까? 하나님의 나라는 하나님이 주권을 갖고 통치하는 나라이다. 유대의 역사는 이 전통으로 이어 온 역사이다. “오직 여호와만”이라는 기치 아래 역사를 일구어 온 민족이 그들이다. 다윗의 후예에서 구세주가 나타나 하나님 나라를 건설한다는 믿음으로 지탱해 온 역사이다. “반가와라, 기쁜 소식을 안고 산등성이를 달려오는 저 발길이여! 평화가 왔다고 외치며 희소식을 전하는구나. 구원이 이르렀다고 외치며 너희 하나님께서 왕권을 잡으셨다고 시온을 향해 이르는구나(이사야 52,7)” 유대민족 염원의 소리이다. 하나님이 왕권 곧 주권을 세우는 현실이 바로 하나님의 나라이다. 

 

예수가 살았던 시절은 이 하나님의 주권이 아주 실종된 상황이었다. 유대민족은 로마의 식민이 되어 로마황제의 통치 아래 있었다. 조선총독부 통치 아래 일본의 식민이었던 한민족이었다. 썩을대로 썩은 성전체제는 유대민족에게 이중고(二重苦)를 안겨 주었다. 당시의 성전체제는 엄청난 권력을 행사하였다. (덧글 하나 붙일까? 이즈음 한국에서 “그 때(일제시대)가 좋았다”는 미친 놈들이 널 뛴다고 하더라만, 그게 우리 민족만 그런 게 아니다. 어느 민족, 어느 때건 그런 미친 종자들은 있어 왔다. 더하여 역사는 정말 긴 것이다. 하여 자괴는 금물일진저.)

 

이른바 산헤드린과 성전의 두 권력은 당시 유대인들의 등에 엄청난 짐을 지우는 권력기관이었다. 산헤드린은 유대인들을 대표한 최고의결기관, 오늘로 말하자면 국회쯤 되겠다. 당시 로마제국은 산헤드린에 보내는 공문서에 “정부”, “원로원” 또는 “예루살렘 시민”이라고 호칭했던 것으로 보아 유대민족을 대외적으로 내세우던 기관쯤 될 것이다. 대사제를 중심으로 10명 내외의 제사장으로 구성된 상임집행부에 의해 운영된 성전체제는 그 권한이 막강하였다.

 

일테면 경제발동권이 그것이다. 첫째가 십분의 일세(십일조)를 거두어 드리는 권한이다. 둘째는 예루살렘 성전에만 하나님이 계시다는 신조(이런 것이 바로 정치든 종교든 권력형 사기이다만)를 내세워 모든 유대인들을 최소한 년 1회 예루살렘으로 모이게 하여 돈을 뜯어내는 일이다. 현실이 그러하였다. 만일 십일조를 못 내든가 최소 일 년에 한 번 예루살렘 성전 참배를 못하는 경우, 그들은 죄인이 된다. 

또 하나 성전체제가 당시 유대인들에게 부과한 짐은 이른바 안식일법령과 정결법이다. 안식일법령은 가히 사람을 꽁꽁 얽매는 법령이었던 바 일테면 “안식일에는 이천 걸음 이상 걸어서는 안 된다‘, ”병을 고쳐서는 안 된다“, “두 글자 이상의 글을 써서는 안 된다”, “글자를 고쳐 다시 써서도 안 된다”, “물건을 옮겨서도 안 된다”, “안식일에는 구걸을 해서도 안 된다” 온통 아니된다였다.(이즈음 한국도 이 바람 불었더라. 안 되는 게 점점 많아진다지) 

 

예나 지금이나 있는 분들이야 무슨 고통이 있으리. 다 없는 놈들이 문제지. 신명기법전 곧 여호와를 고백하던 초기 유대인들에게 안식일은 분명 가난한 자들을 쉬게 하려는 정신으로 만들어 진 것이건만 체제화된 성전의 공권력은 가난한 자들을 억누르는 방편으로 안식일을 이용하는 세태이었다.

 

이 위에 정결법은 더욱 가관이었다. 음식 그릇을 씻는 일에서부터 의복, 몸에 대해 어떻게 정결하게 하여야 하느냐를 아주 자세히 규정해 놓은 이 법은 사실 없는 놈들은 거의 지키기 어려운 것들이었다. 이것을 지키지 못하면 다 죄인이 되었다. (오늘날에도 많이 듣는 이야기 아니더냐. 성수주일, 십일조, 거룩 이거 지키지 않으면 지옥행, 오늘도 도처에서 그리 아우성들 치지) 

 

자! 로마에 뜯기고 동족의 성전체제에 뜯기고 죄인중에 큰 죄인이 된 사람들이 기다릴 것이 무엇이었겠나? “저 세상”아니었겠나? 그것이 어떤 곳인가? 하나님의 나라이지. 하나님이 통치하는 나라, 하나님의 세상 곧 우리들의 세상이 꿈 아니었겠나? 물론 그 평온한(?) 세상이 천 년 만 년 가주기를 바라던 세력들도 있었겠지. 로마의 권력과 그에 아부하던 유대족들, 성전체제 아래 배 두드리던 권세가들 그 무리들에게야 바로 그 때가 천국이었겠지. 구태여 일제치하 한민족과 비교 아니하여도 알지 않겠나? 

 

 

바로 그 때 갈릴리 바다 바람 맞으며 “하나님의 나라가 가까이 왔다”라고 소리친 것이 예수이다. 몰려 든 사람들은 이리 뜯기고 저리 뜯기다 “행여 하나님의 나라가 오는 것일까?”하는 설레임으로 다가 선 이들이었다. 그들이 바라던 하나님의 나라는 구세주의 왕국 곧 메시아의 나라이었다. 

 

그들이 무엇을 바랐겠는가? 정치적 해방, 경제적 평등, 종교적 자유 그랬겠지. 그 때나 지금이나 원초적인 사람들의 바램, 비나리 뭐 그런 것들을 크게 벗어나지 않았을 것이다. 모여든 사람들과 예수의 생각은 처음부터 달랐다. 하나님의 나라에 대한 생각이 처음부터 달랐다는 말이다. 그런데 예수는 하나님의 나라를 말하였다. 그의 죽음의 서곡이 시작되는 순간이었다.

 

*** 2013부활주일 아침에…하나님 나라의 오심을 믿고 간구하며

 

바로 지금 오늘 여기에.

첫 생각을 잃어 버리게 된 것이다. 예수는 분명 “하나님의 나라”를 첫 설교에서 선포하였고 그의 생애를 통해 즐겨 이야기하였는데 그 나라가 어떤 곳이냐하는 물음이 없어진다면 이건 좀 우스운 이야기 아닌가 말이다. 나는 아무래도 그 나라가 어떤 곳이냐하는 물음에 대한 답을 찾아야겠다. 

기록에 의하면 하나님 나라에 대한 일체의 설명없이 예수는 막바로 그 나라가 다가왔다라고 선포하였다. 그 말을 들은 사람들은 이천년 전 유대 갈릴리 사람들이었다. 자 이야기를 이렇게 풀어보자. 

1980대 중반의 서울, 사람들이 연일 모여 데모를 한다. 그런데 어떤 사람이 마이크를 붙들고 “여러분, 마침내 이 땅에 민주화가 가까이 왔습니다”하고 외쳤다. 사람들이 “민주화가 무엇이오?”하고 묻겠는가 아니면 “와”하고 함성을 지르고 박수를 치겠는가? 

또 다른 이야기 하나. 2015년 어느 날, 남북 문제가 아주 잘 풀려서 남북에서 공동성명을 발표하였다 치자. “칠 천만 한민족 동포 여러분! 마침내 통일이 다가왔습니다” 그랬다고 상상이나 한 번 해 보자는 말이다. 그 때 “통일이 무엇이오?”라고 묻겠는가 아니면 “어, 어”하며 설레임과 말 못할 두려움 그런 것들에 휘감기겠는가? 설명이 필요 없다는 말이다. 우리네 역사 경험에서 갖게 된 통일과 민주화에 대한 어떤 표상이나 현실에 대해 구구한 설명이 필요 없다는 말이다. (솔직이 내가 이 글편들을 쓴 것은 몇 년 전 일이다. 한국은 민주화된 나라라는 것이 이 글을 쓸 당시 나의 인식이었다. 헌데 2013년 현재의 한국은 “민주화가 가까이 왔습니다”라는 선포가 여전히 유효한 땅이다. 어쩜 하나님의 나라는 이와 똑 같은 거 아닐까?)  

나는 예수가 선포한 “하나님 나라”에 대한 당시 갈릴리 사람들의 이해가 이와 거의 엇비슷 했을 것이라고 믿는다. 그 나라에 대한 특별한 설명을 하지 않더라도 당시 갈릴리 사람들에게는 그들이 함께 느끼고 있는 하나님 나라에 대한 염원과 그 나라가 온다는 믿음이 밑바닥에 깔려 있었다는 말이다. 그래서 사람들은 예수를 에워싸기 시작했고 예수는 그들이 이해하고 있는 하나님 나라에 대한 생각들과 자신의 생각이 다른 부분들에 대해 말하기 시작하였다. 그게 바로 하나님나라 비유 이야기들이다. 

또 다른 예를 하나 들자. 예수는 기도의 원형을 가르쳐 주었다. 

모이면 외우는 주기도문이 그것이다.

이렇게 시작된다. “하늘에 계신 우리 아버지, 이름이 거룩히 여김을 받으시오며, 나라가 임하옵시며…” 나라에 대한 설명은 전혀 없다. 그리고 그 나라는 “임하는” 것이다. “임하다” 곧 “come”이다. 

하나님 나라가 어떤 곳이냐 하는 물음에 대한 답을 찾기 전에 이 이야기를 먼저 해야만 하겠다.

하나님 나라는 “온다”는 것이다. 하나님 나라가 가까웠다는 선포나 나라가 임하소서 하는 기도에서 하나님 나라는 역사 한복판 곧 우리들의 삶의 현장 바로 오늘 여기 오는 것이라고 생각하는 것이다. 

사실 복음서 어디를 훑어 보아도 한국적 생각과 관습에 젖어 쓰는 “천당”이라는 말에 해당되는 표현은 없다. 더더군다나 “천당에 간다”는 표현도 없다. 다만 주로 마태가 기록한 복음서에 “하늘나라에 들어간다”는 표현들이 있지만 이 말은 우리들이 생각하는 “천당에 간다”는 느낌과는 사뭇 다르다. 마태의 유대교적 전통과 그들의 역사적 관습에 따른 표현 “성전에 들어간다”고 하는 매우 현실적 상황을 나타내는 어법이라는 말인데(이 부분은 슈바이쳐의 해석이다) 또 조금 어렵게 나갔다만 성서의 본뜻은 하나님의 나라는 오는 것이지 우리가 그리로 가는 것은 아니다라는 말이다. 

적어도 예수가 말한 하나님의 나라는 우리가 이승에서 저승으로 가는 뜻의 그런 나라는 아니다. 그 나라는 우리가 살고 있는 삶의 한 복판 바로 여기 지금 오늘 가까이 왔다. 그렇게 온다. 그게 과연 어떤 모습일까? 

<오늘의 사족> : 천국, 가까이 온 하늘나라는  바로 우리들의 구멍가게 바로 그 곳으로 온다. 코너 스토아, 네일가게, 가발 가게, 잡화, 세탁소, 야채가게 등등 바로 오늘 하루를 지지고 볶는 그 곳에…

바로 지금 오늘 여기에.

 

밥이 된 사내 이야기 – 7

<밥과 기쁨 – 1>

예수와 함께 했던 사람들 그리고 그의 죽음을 이야기하기 전에 먼저 생각해 볼 일이 있다.

도대체 그가 살아생전 무엇에 그렇게 관심이 있었고 무슨 말을 하였나 하는 것이다.

역사속 예수를 연구하던 또는 연구하는 학자들이나 거룩하신 정통 보수 신앙인들 모두 예수가 십자가에 달려 죽었다는 사실에는 의견이 일치한다. 물론 예수가 십자가상에서 반쯤 죽은 상태에 있다가 그의 측근들에 의해서 어찌어찌 구사일생하여 막달라 마리아와 함께 멀리 일테면 스페인 어디론가 가서 숨어 살다 죽었다던가 하는 소설책들도 있다만 그런 것은 다 허구의 문학작품들이고 예수가 십자가에 달려 죽은 사건은 사실인 동시에 진실임이 명백하다.

그가 왜 그렇게 죽었을까?

그가 한 말 때문이라는 것이 첫 번째 답이다.

“때가 찼다. 하나님의 나라가 다가왔다. 회개하고 복음을 믿으라” 이 말은 예수가 한 첫 번째 설교인 동시에 그의 공생애 동안 한 모든 이야기의 요약이라고 해도 아무 탈없다. 이렇게 단정 지어 말하는 까닭은 기독교의 좌, 우파 신학자 또는 성서학자들의 공통된 의견이기 때문이다.

여기에도 a,b,c로 곧 a “때가 찼다”, b “하나님의 나라가 다가왔다”, c “회개하고 복음을 믿으라” 이렇게 나누어서 a,b는 진짜 예수가 한 말 c는 후대에 첨가한 말 이렇게 말하는 학자들로 있지만 뭐 거기까지야 고민할 필요 있겠나?

여하튼 예수가 “하나님 나라”를 줄기차게 이야기한 것은 틀림없다. 그렇다면 그가 이야기한 “하나님의 나라”는 어떤 나라일까?

내가 갓 이민 와서 몇 해 동안은 주로 아이가 태어난 집들을 방문하는 일이 잦았다.

세월이 흘러 이즈음엔 자녀 결혼식 초대나 어르신들 부고(訃告) 청첩을 받는 일이 잦아졌다.

지난해와 올 들어 유난히 장례식에 참석하는 회수가 많았다. 최근에 참석하였던 세 곳의 장례식의 설교자들은 서로 다른 이들이었지만 내용은 엇비슷하였는데 나는 그 때마다 “참 아니다”하는 생각이 들었다.

“여러분! 오늘 아무개집사(성도,권사,장로)는 교회를 열심히 섬기시다가 하늘나라에 들어가셨습니다. 이제 이 죽음 앞에 서서 우리가 결단을 해야합니다. 열심히 교회 섬기다 하늘나라 가시겠습니까?, 아니면 지옥불에 던지워질 것입니까?” 내용의 차이는 있겠지만 어김없이 이런 협박성 경고는 빠지지 않았던 것인데 나는 아무리 생각해도 “그건 아니야”였다. 설혹 ‘교회’ 대신에 ‘예수’로 말을 바꾼다 하여도 여전히 “아니다”이다. 마치 설교자들이 천국 열쇠를 손에 쥐고서 “너는 들어 가고, 당신은 안돼!”하는 어투도 그렇거니와 적어도 예수가 말한 하나님의 나라는 그렇게 “들어가는” 곳이 아니기 때문이다.

자 예수로 돌아가자. 예수가 한 말 “하나님의 나라가 다가왔다”에서 “다가왔다” 또는 “가까왔다”라는 말을 어떻게 읽어야 할까?

그 나라가 이미 온 것이냐(현재형) 아니면 곧 올 것(미래형)으로 해석해야 하느냐하는 문제이다. 이 논쟁은 꽤 오래된 것이며 지금도 진행중이다. 이른바 종말론이 이 논쟁에 끼여들게 된다. 또 이야기가 어렵게 나가는 것 같다. 내가 어렵다는 표현을 자주 쓰는바 이것은 읽는 이들을 향해 하는 말이 아니고 내 스스로 하는 말이다. 쉬운 말이 내 생각을 정리하는데 도움을 주기 때문이다.

예수와 함께 살며 그를 쫓아 다녔던 사람들이나, 예수가 죽은 후(혹 느낌이 안 좋으신 분들에게는 부활승천후) 그를 믿고 고백했던 첫 무리들(교회)은 그들 당대 곧 그들이 살아 있을 때 하나님의 나라가 올 것으로 믿었다. 그런데 그 나라는 오지 않았고 그들은 그렇게 믿다가 죽었다.

그리 오래 되지 않은 일을 하나 생각 해 보자. 서기 2000년을 앞두고 있던 1990년대 우리 이민사회도 함께 시끄러웠던 무슨 선교회인가 하는 집단들이 “휴거”운운 하며 떠들었던 일 말이다. 종말이 온다는 것이 그들의 주장이었다. 그런데 그런 비슷한 사건들은 지난 이천년 동안 쉬지않고 계속되어 온 일이다. 서기 1000년을 앞두고서 일어났던 세계 종말에 대한 믿음은 전 유럽을 공포로 몰아놓기까지 하였다. 옛날 이야기만이 아니다. 바로 몇 달 전인 2012년 말에는 노스트라다무스라는 이름까지 얹혀 전 세계가 들썩한 일도 있었다.

하나님의 나라와 종말을 연결 짓는 일을 두가지로 나누어 생각해 본다. 하나는 개인의 종말이요, 다른 하나는 역사의 종말 곧 세계의 종말이다.

개인의 종말이야 누구에게나 찾아오는 죽음 아니겠나? 그 어떤 변설과 유려한 말로 치장 하더라도 죽으면 이 세상은 없다. 세상이 끝난 것이다. 죽은 이에게 지금 여기서 돌아가는 세상은 끝난 것이다.

역사의 종말 곧 세계의 종말에 이르면 참 복잡해진다. 개인의 죽음처럼 눈에 보이지 않기 때문이다. 사람이 죽은 뒤에 일어날 일들과 세상은 반드시 끝장은 나는데 그 뒷일들을 고민, 고민하다가 만들어 낸 말이 이른바 “피안(彼岸)”, “하늘나라”, “천당”, “천국”들이다. 그런데 이러한 말들 앞에서 사람들은 아무 것도 할 수 없다. 왜냐하면 그것은 신 곧 하나님의 영역이기 때문이다. 하나님의 영역은 그렇게 가장 중요한 말과 내용이 되어 사람들로 하여금 생각을 잃게 한다. 많은 이들은 이것이 바로 올바른 성서적 이해라고 믿고 있다.

성서를 통해 보면 이러한 이해를 뒷받침 해주는 이야기들이 있다. 일테면 복음서들에는 “하나님 나라에 대한 비유”들이 많이 기록되어 있지만 실제 그 곳이 어떤 곳이냐 하는 명확한 언급은 거의 없다는 점, 심지어 마가의 기록에 의하면 “너희가 이 비유도 알아듣지 못하면서 어떻게 다른 비유들을 알아듣겠느냐?”고 예수가 말했다고 함으로써 하나님의 나라는 사람에게 철저히 가리워져 있다는 믿음을 심은 것들이 그러한 예이다. 이와 같은 믿음을 아주 논리 정연하게 이론화 시킨 사람이 불트만이다. 그의 이야기를 그대로 적어 보자.

“하나님 나라는 인간 역사 안에서 실현되는 어떤 것이 아니다. 하나님 나라의 모퉁이 돌, 건설, 그리고 완성은 어디서도 언급되지 않는다. 오직 그 나라의 ‘가까이 옴’, ‘도래’, ‘출현’만이 언급될 뿐이다. 그것은 초자연적이고 비세상적인 어떤 것이다.”

이야기가 이렇게 흐르다 보니 우리가 잃어 버린 것이 있다.

바로 “하나님의 나라가 어떤 곳이냐?”하는 물음이다.

*** 오늘의 사족 : 예수를 죽음으로 몰았던 그의 말의 핵심은 바로 “하나님의 나라”였다. 이 글을 읽는 당신이 그리고 꿈꾸거나 가고 싶은 “하나님의 나라”는 어떤 곳인가?

인류사에 지속된 고민 가운데 하나인 동시에 한정된 삶 가운데 자유했던 수많은 사람들이 만난 곳이기도 하다.