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(당신의 천국 – 쉰 네 번 째 이야기)  

근위대장 느부사라단은 성 안에 살아 남은 사람들과 미리 항복했던 사람들과 남은 기술자들을 바빌론으로 데려 가고,  가진 것 없는 영세민들은 포도원과 농토를 주어 유다 땅에 남겨 두었다. – 예레미야 39 : 10 

친위대장 느부사라단은 예루살렘성에 남은 사람들과 바빌론 왕에게 항복해 온 자, 그리고 기타 남은 백성들을 포로로 데려 갔다.  그는 백성들 중 가장 비천한 층의 사람들만 남겨 두어 포도원을 가꾸고 농사를 짓게 하였다. – 열왕기하 25 : 11- 12 

구약은, 역사책으로 이해한다면, 하나님의 말씀에 의하여 작용된 이 구속사가 ‘곳곳에서 이미 신약의 그리스도 사건을 미리 예표한다.’라고 말할 수 밖에 없다. – 폰 라드(Gerhard von Rad)의 구약신학(Old Testament theology)에서 

우리는 패했지만 한국은 승리한 것이 아니다. 장담하건데, 한국민이 제 정신을 차리고 찬란하고 위대했던 옛 조선의 영광을 되찾으려면 100년이라는 세월이 훨씬 걸릴 것이다. 우리 일본은 한국민에 총과 대포보다 무서운 식민교육을 심어 놓았다. 결국은 서로 이간질하며 노예적 삶을 살 것이다. 보라! 실로 조선은 위대했고 찬란했지만 현재 한국은 결국 식민교육의 노예로 전락할 것이다. 그리고 나 아베 노부유키는 다시 돌아온다. – 아베 노부유키 

바벨론 포로로 끌려간 유다인들은 함께 모여 살게 됩니다. 에스겔의 기록에 따르면그발강가 텔아비브에 모여 살았다고 합니다. 말이 포로이지 반자유인으로 자신의 전통을 이어가며 살 수 있었던 듯 합니다. 그리고 바벨론으로 끌려간 이들은 멸망 직전의 유다사회에서 상층부에 속했던 사람들이었습니다. 

예루살렘으로 돌아갈 수 없다는 생각이 깊어질수록 그들은 ‘나는 누구인가?’, ‘우리는 누구인가?’라는 자기 정체성, 공동체의 정체성에 대해 고민하기 시작합니다. 

반면에 예루살렘과 유다 땅에 남아 있던 유다인들은 왕국이 멸망하던 당시 사회의 중하층민들이었습니다. 바벨론은 유다인 출신의 총독을 세우고 그들을 다스리도록 했습니다. 이 때 가장 중요한 일 가운데 하나는 이들  남아있던 사람들에게 바벨론으로 잡혀간 사람들의 땅으로 추정할 수 있는 토지들을 나누어 준 것입니다. 토지개혁을 이루어 그 때까지 땅이 없던 이들에게 나누어주고 농사를 짓게 한 것입니다. (저 위에 예시한 예레미야와 열왕기하의 기록입니다.) 

땅을 분배받은 이들은 새롭게 변한 사회에 급격히 물들고 맙니다. 야훼 하나님에 대해 조상들이 해오던 전통을 쉽사리 잃어 버린 것입니다. 왕국이 망했건 말건, 왕이 내 나라 사람이건 이웃 대국의 총독이 다스리든, 내 땅이 있고 내 식구 잘 먹고 잘 사는데 뭐 골 아프게 “바르게 살자” 운운하며 삶을 제약하는 조상들의 신은 별 재미가 없게 된 것입니다.  정신을 잃어 버린 것이고, 정체성을 잃어 버리게 된 것입니다. 

그러나  바벨론으로 끌려간 유다인들은 자신들이 “왜 ? 지금? 여기에? 이런 모습으로?”  살고 있는지에 대해 고민하게 된 것입니다. 자신들과 조상들이 걸어 온 길이 어떤 길이었고, 그것은 어떤 의미가 있는 것인지를 생각하게 된 것입니다. 

에스겔서와  제2 이사야라고 부르는 이사야 40장에서 55장 까지의 이야기들은 바로 그런 신앙고백인 셈입니다. 

그리고 이 시대를 통해 우리들이 하나님 나라를 찾아가는 여정에서 꼭 알아 두어야 하는 비밀 하나는 신명기 역사관입니다. 

이 이야기를 이어 가려면 우리들이 좀 알아야하는 전제가  있답니다. 나중에 신약시대 이야기가 끝나고 교회시대 이야기를 시작하면서 잠시 다루려고 하는 성서 형성사에서 좀 상세히 설명드리려고 합니다만 오늘은 이야기를 잇기 위한 설명으로 그치려 합니다. 

18세기, 그러니까 약 삼 백년 전 까지는 토라 곧 모세 오경이라고 불리우는 책들인 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기를 쓴 사람은 모세라고 믿고 있었답니다. 이른바 모세 오경설입니다. 

물론 유대교나 기독교(천주교나 개신교)를 믿는 이들 모두에게 해당되는 것입니다. 

1711년 개신교 목사인 비터(Henning B Witter)라는 양반이 창세기를 자세히 들여다보니 서로 다른데가 있네, 이거 뭐 좀 이상하네 하는 연구(이스라엘의 법)를 시작으로 본격적으로 모세 오경에 대해 한 문장 한문장 연구를 하기 시작합니다. 

특히 19세기부터 지난 세기의 최근까지 내노라하는 연구자들과 신학자들이 누가 언제 어떤 이유로 모세 오경을 쓰게 되었을까를 연구 발표한답니다. 현재 진행형이기도 하고요. 특히 19세기 말부터 불기 시작한 고고학에 대한 연구들과 연이는 고적 발굴 등은 이런 연구에 힘을 더해 주었답니다. 

아무튼 오늘날에 이르러 이런 연구 결과들의 대세는 오늘날 우리들이 보고 있는 성서가 완성되어지는데는 신명기 역사가라고 불리우는 개인 또는 그룹이 있었다는 것이고요. 그들이 기록물을 남긴 시점은 바로 유다인들의 바벨론 포로기 때의 일이라는 것입니다. 

그럼 신명기 역사가들이 남긴 기록들은 어떤 것들이 있을까요? 신명기, 여호수아, 사사기, 사무엘 상하, 열왕기상하 등이 바로 그것들입니다. 

이 부분에 대한 뛰어난 연구가 가운데 마틴 노트(Martin Noth)라는 독일 신학자가 있는데 그에 따르면 바벨론 포로가 된 유다인들이 “우리들이 왜?”라는 질문으로 지난 일들을 되새기며 재해석한 작업들의 결과물들이 바로 신명기 역사서들이라는 것입니다. 

우리들이 “사관(史觀)”에 대한 이야기를 하고 넘어가야 하는 연유입니다. 바로 신앙고백의 핵심이고, 믿음의 확신인 동시에 하나님 나라를 누리는 핵심 열쇠이기 때문입니다. 

*** 오늘은 제가 글 쓸 일이 많아서 이만….

(당신의 천국 – 쉰 세번 째 이야기) 

그러니 너는 이렇게 일러라. ‘주 야훼가 말한다. 내가 그들을 멀리 다른 민족들에게 쫓아 보내어 이 나라 저 나라에 흩어져 살게 하였지만, 나는 그들이 가 있는 여러 나라에서 얼마 동안 그들에게 성소가 되어 주리라.’ – 에스겔  11 : 16 

너희는 아비가 남을 억압하고 착취하고 겨레 가운데서 못할 짓을 하다가 자기의 죄를 쓰고 죽었는데,  그 아들이 아비의 죄를 쓰고 벌을 받지 않으니 어찌 된 일이냐고들 한다. 그 아들은 내가 정해 준 규정을 지키고 그대로 바로 살았는데 왜 죽겠느냐?  죽을 사람은 죄를 지은 장본인이다. – 에스겔 18 : 18 – 20, 이상 공동번역 

Turkey day라고도 부르는 추수감사절(Thanksgiving Day) 아침입니다. National Geographic  Daily News에 따르면 오늘 하루 미국인들의 밥상에 오르는 칠면조의 숫자는 대략 사천 육백 만 마리가 된답니다. 

저의 가족들 저녁상도 칠면조 위주로 차려집니다. 아무리 요리를 잘해도 제겐 그렇게 당기지는 않는 음식 가운데 하나랍니다. 이곳을 살아가는 관습이기도 하거니와 모처럼 한 상에 둘러 앉는 식구들 특히 저희 아이들이 좋아하기에 해마다 큼직한 Turkey 한마리를 구어온지도 벌써 스물 다섯해가 넘었습니다. 

에스겔 이야기를 잇기 전에 오늘 아침에 떠오른 시 한 수를 함께 나누고 싶습니다.  제가 즐기는 시 가운데 하나랍니다. 쉘 실버스타인(Shel  Silverstein)의 관점(觀點Point  Of  View)이라는 시입니다. 

추수감사절 만찬은 슬프고 고맙지 않다 /성탄절 만찬은 어둡고 슬프다/ 잠시 생각을 멈추고 /칠면조의 관점으로 만찬 식탁을 바라본다면.

주일만찬은 즐겁지 않다 /부활절축제도 재수 없을 뿐 /닭과 오리의 관점으로 / 그걸 바라 본다면. 

한때 나는 참치 샐러드를 얼마나 좋아했었던지 /돼지고기 가재요리, 양갈비도 /잠시  생각을 멈추고 식탁의 관점에서 /식탁을 바라보기전까지는. 

Thanksgiving dinner’s sad and thankless / Christmas dinner’s dark and blue /When you stop and try to see it /From the turkey’s point of view. 

Sunday dinner isn’t sunny /Easter feasts are just bad luck /When you see it from the viewpoint /Of a chicken or a duck. 

Oh how I once loved tuna salad /Pork and lobsters, lamb chops too /’Til I stopped and looked at dinner /From the dinner’s point of view. 

추수감사절은 사람들의 입장에서 보면 한 해 동안 각자 자기의 삶의 자리에서 생활하던 가족들이 한 자리에 모여 한해 동안 누린 기쁨과 감사를 나누는 날이지만, 칠면조 입장에서 본다면 해마다 맞는 칠면조  대학살의 날이 되는 셈입니다. 

사람과 칠면조의 관점이라는 대칭이란 그저 상징이지만, 실제 사람들 사이에 일어나는 모든 일들을 찬찬히 꼼꼼하게 들여다 보면 사람과 사람 사이에는 있는 관점의 차이를 느끼는 일이 그리 어려운 일은 아닙니다. 

어떤 사물이나 사건을 바라보는 관점에 따라 생각이 달라지고, 그 다른 생각으로 인해 일어나는 일들의 결과가 아주 다르게 나타나는 현상들을 쉽게 찾아볼 수 있다는 말입니다. 

바벨론의 포로가 되어 잡혀간  에스겔이 전하는 이야기들은  바로 유대인들이 그들의 기존 관점을 왜, 어떻게, 어떤 모습으로 새롭게 바꾸게 되는지를 설명한 것입니다. 야훼 하나님과 유대민족 사이를 바라보는 관점을 바꾸었다는 말입니다. 

에스겔이 본 환상은 바로 관점을 바꾸게 하는 도구였던 것입니다. 

에스겔은 환상을 통해서 야훼 하나님의 영광스런 모습을 보게 됩니다. 그런데 그 영광스런 하나님의 모습이 움직이십니다.  이제까지 야훼 하나님이 계신 곳은 거룩한 다윗의 성, 영광스런 솔로몬의 성전이었습니다. 에스겔이 환상속에서 본 야훼 하나님은 그 곳 솔로몬의 성전을 떠나 동쪽 동산으로 움직이셨고, 바벨론 그발 강가에도 나타나셨습니다. 

솔로몬 성전 안에서 칩거하시는 야훼 하나님이 아닌 흩어진 유다 민족들과 함께 움직이시는 야훼 하나님의 환상을 본 것입니다. 

그리고 에스겔은 야훼 하나님께 받은 예언을 통해 이제 유대민족들이 야훼 하나님을 바라보는 관점을 바꿀 것을 촉구하는 것입니다. 

이제껏 예루살렘 성안에서 성전 중심으로 바라본 야훼 하나님과 유대 민족의 주관적 시각에서 포로가 되어 지금 살고 있는 바벨론 그발 강가에서 예루살렘과 솔로몬 성전을 바라보는 객관적 시각으로 시각을 넓히는 것입니다. 

자신의 민족과 야훼 하나님을 바라보는 객관적 시각이 생기자 첫번 째 하게 되는 일이 역사를 바로 세우는 일이었습니다.  이제껏 이야기로 전해 지거나 조각 조각 단편적 기록들로 전해져 오던 탈애굽 이후로부터 바벨론 포로라는 현재의 시점까지의 모든 이야기들을 기록화 하는 일이었습니다. 

오늘날 우리들이 읽고 있는 구약성경의 골격을 이루게 되는 많은 자료들이 바로 이 때, 포로기 시대를 전후해서 이루어진 것들입니다. 

두번 째는 예배와 제사의 형식에 대한 전통을 세우는 반면 현실적인 여건에 맞는 예배와 제사 의식으로 발전 시킨 것입니다. 전통을 세웠다는 말은 조상들이 해 온 일들에 대한 기록들을 모아 남겨서 후대에 전했다는 것이고, 그 전통을 이어갈 수 없는 현실적 여건에 맞는 제사 의식을 세우고 야훼 하나님에 대한 신앙 고백의 영역을 크게 확대한 것입니다. 

이제껏 조상들이 지켜 온 예배와  제사의식은 예루살렘 성전에서 희생 제물을 바치는 제사 형태였습니다.  물론 에스겔 시대에도 예루살렘과 유다 땅에 남아 있던 유대인들은 여전히 그 전통을 이어가고 있었습니다. 그런데 에스겔의 환상속에 나타나신 야훼는 그 성전을 떠나셨던 것입니다. 에스겔서 전반부는 야훼께서 왜 성전을 떠나게 되셨는지에 대한 설명입니다. 

이제 에스겔의 입장에서 곧 바벨론 포로로 잡혀온 유다인들의 관점에서 선택할 수 있었던 일들을 생각해 보지요. 그들은 예루살렘으로 돌아갈 수가 없었습니다. 포로 초기에는 “이제 곧”, “내가 살아 생전에…”  고향 땅으로 돌아 갈 수 있다는 생각들이 지배적이었습니다. 

저는 이런 간절한 생각에 사로잡혀 평생을 보낸 이들에 대해 알고 있답니다. 아마 우리 세대라면 거의 기억속  한구석에 자리잡고  있는 이야기들일 것입니다. 우리들의 아버지들 이야기이기 때문입니다.  제 어릴 적 친구들 가운데는 고향이 함경도, 평안도인 아이들이 제법 있답니다. 아니 어릴 적 친구들까지 들출 것 없이 제 장모님, 돌아가신 처고모부와 제 고모부님 모두 평안도 사람들이랍니다. “이제 곧 돌아 갈 고향”을 생각하며 떠나 온 사람들입니다. 이제 그 세대들 중 대부분이  고향땅으로 돌아갈 기회없이 하늘고향으로 떠났습니다. 

예레미야와 에스겔이 선포한 예언 가운데 하나가 “너희는 돌아갈 수 없다”는 것입니다. 포로생활은 길어진다는 것입니다. 70년이 흐르고서야 돌아갈 수 있었으니 포로가 된 당대는 물론이고 아마 그 다음세대들 가운데도 돌아간 이들은 그리 많지 않았을 것입니다. 

예루살렘으로 돌아갈 수 없다는 말은 성전 예배를 더 이상 드릴 수 없었다는 이야기입니다. 야훼 하나님만을 기리는 약속을 통해 민족의 정체성을 유지할 수 있었던 유대인들에게는 세상이 끝난 것과 마찬가지인 현실에 부닥치게 된 것입니다. 

그들이 새로운 예배와 제사 의식을 세운 까닭입니다. 바로 회당(會堂)이 만들어진 계기가 된 것입니다. 나아가 이제껏 예루살렘에서 지켜왔던 희생제물 중심의 예배에서 말씀 중심의 제사로 발전하게 되는 것입니다. 

세번 째는 이제까지 공동체와 함께 하는 야훼 하나님 신앙에서 공동체는 물론이요 사람 누구나 개개인들이 만날 수 있는 야훼 하나님을 새롭게 보게되는 눈이 열리게 된 것입니다. 

에스겔서 18장과  33장에서 반복해서 강조하는 내용이 바로 하나님 앞에서 홀로 선 나 또는 당신이 될 수 있는 한 개인에 대한 것입니다. 

야훼 하나님에 대한 민족신앙이란  개인신앙을 내포한다는 선언을 하게 되는 것입니다. 

마지막으로 구원에 대한 확신을 심은 일입니다 .비록 이젠 다  끝난 것 같은 현실이지만 관점을 달리 놓고 본다면 새로운 세상을 볼 수 있다는 구원의 확신을 세운 일입니다. 

그 새로운 세상은 야휘 하나님께서 직접 통치하시는 평화로운 세상이고, 그 일은 마치 마른 뼈들이 모여 다시 생기있는 몸으로 부활하는 꿈같은 일이 일어나는 세상입니다. 

에스겔서의 마지막 부분들(40 – 48장)은 그의 직업 의식이 잘 드러나는 이야기들입니다.  제사장 출신이었던 에스겔이 바라본 새로운 예루살렘 새 성전에 대한 환상입니다. 특히 47장에 나오는 성전에서 솟는 샘이 나쪽으로 흘러 사해 바다로 흐르는 환상은 성서의 마지막 책 요한계시록 마지막 장인 22장에 나오는 요한의 환상과 만난다는 사실 하나는 기억해 두시기를 바랍니다. 

에스겔이 꼼꼼히 기록한 성전 건축에 대한 환상은 결코 그가 남긴 기록대로 세워지지는 않는답니다. 

그러나 그가 관점을 바꾸어 바라본 세상은 그의 예언대로 오늘날까지 그 지경을  넓혀오고 있는 것입니다.

(당신의 천국 – 쉰 두번 째 이야기) 

야훼께서 나에게 말씀하셨다.  “나 야훼가 이스라엘의 하느님으로서 말한다. 나는 유다 사람들을 이 곳에서 바빌론 땅으로 포로가 되어 끌려 가게 하겠다. 그러나 나는 그들을 이 좋은 무화과처럼 잘 돌보아 주리라.   – 중략 –   그러나 유다 왕 시드키야와 그의 고관들, 그리고 예루살렘에서 살아 남은 자들 가운데 국내에 남아 있는 자나 에집트로 망명한 자는 썩어서 먹지 못할 무화과같이 만들겠다. 나 야훼가 선언한다. – 예레미야 24 : 4 – 8 

그 날 부지의 아들 에제키엘 사제가 바빌론의 그발강 가에서 야훼의 말씀을 받았다. 거기에서 그는 야훼의 손에 잡혔던 것이다.   그 순간 북쪽에서 폭풍이 불어 오는 광경이 눈앞에 펼쳐졌다. 구름이 막 밀려 오는데 번갯불이 번쩍이어 사방이 환해졌다. 그 한가운데에는 불이 있고 그 속에서 놋쇠 같은 것이 빛났다.  또 그 한가운데는 짐승 모양이면서 사람의 모습을 갖춘 것이 넷 있었는데     각각 얼굴이 넷이요 날개도 넷이었다. – 에스겔 1 : 3 – 6 

허황한 환상이나 보고 속임수로 점이나 치면서 야훼의 말을 사칭하는 것들이다. 내가 보내지도 않았는데 멋대로 지껄이고는 그대로 이루어지기를 은근히 바라는 것들이다.   너희가 허황한 환상을 보고 속임수로 점을 치면서 야훼의 말이라고 하지만, 나는 그런 말을 한 적이 없다. – 에스겔 13 : 6 – 7 

에스겔은 기원전 597년 유다왕 여호야긴이 바벨론에 포로가 되어 잡혀 갔을 때 함께 끌려갔습니다. 이른바 제 일차 바벨론 포로 사건 때의 일입니다. 이 때의 일을  열왕기하 24장에서는 이렇게 기록하고 있습니다. “예루살렘 전 시민과 고관들과 군인 일만 명, 그리고 은장이들과 대장장이들을 사로잡아 가고 가난한 지방민만 남겨 두었다.” 

그 포로 가운데 한 사람이 에스겔이었고 그는 사제였습니다. 바벨론으로 잡혀간 지 다섯 째 되던 해에 그는 환상속에서 야훼 하나님을 만납니다. 그 환상속에서 본 이야기로 에스겔서의 이야기는 시작됩니다. 그 환상을 본 장소는 바벨론 그발 강가에서였습니다. 

에스겔이 예언을 시작하던 때는 아직 예루살렘에 유다의 마지막왕인 시드기야가 왕국의 명맥을 이어가고 있던 시절입니다. 총 48장으로 이루어진 에스겔서의 전반부 반인 1장에서 24장까지의 이야기는 예루살렘이 곧 망할 것이라는 예언들입니다. 그리고 그 예언은 그로부터 약 5년 후 현실이 됩니다. 

우리들이 이미 이야기했던 예레미야는 그가 본  무화과 나무  환상을 통해 유다왕국의 멸망 이후 그 맥을 이어나갈 집단은 바벨론 포로로 간 사람들이라는 예언을 했습니다.(예레미냐 24장) 유대 땅에 남아있는 유대인들도 아니고, 이집트나 다른 나라로 이주한 유대인들도 아니고 오직 바벨론으로 포로가 되어 간 이들이 결국은 유대의 정통을 이어갈 것이라는 예언입니다. 

에스겔은 그런 예언의 결과를 확인시켜 주는 사람입니다. 

에스겔은  사제였습니다. 예루살렘 성전 의식 및 제례 전통에 대해서라면 통달한 사람이었습니다. 에스겔이 제사 및 예배의 정통성은 예루살렘 성전에서 각종 전해오는 예법에 따라 올려야만 하는 것으로 이해하고 있었을 것은 너무나 당연한 일일 것입니다. 

그런 그가 그의 동족들과 함께 바벨론 그발강가 유대민 포로 정착지에서 산지 오년 째 되던 해 그가 환상을 보게 되었다는 것입니다. 

에스겔서를 처음 읽는 분이시거나, 제대로 읽어 본 경험없이 교회 다니면서 설교를 통해 들어 본 것 만으로 에스겔에 대한 어떤 선입관을 가지고 계시는 분들, 또는 어떤 환상이나 몽환적 신비야말로 믿음의 증거인 양 생각하시는 분들에게  에스겔은  아주 낯설거나 특별한 의미로 다가올 수도 있는 이야기입니다. 비단 에스겔뿐만 아니라 이제 이어질 다니엘, 요한계시록을 위시하여 성서 곳곳에서 만나게 되는 환상, 계시, 꿈 등의 이야기에서도 똑같이 경험할 수 있는 이야기랍니다. 

에스겔서 일장을 보면 그가 환상에서 본, 하늘을 날아다니고 사방 어느 곳으로나 자유자재로 제 맘 먹은 대로 다닐 수 있는 병거 곧 수레 이야기가 나옵니다. 에스겔은 그 병거에서 야훼 하나님의 영광을 봅니다. 그리고 그 야훼 하나님의 영광된 모습이 병거가 움직이듯이 움직이는 모습을 보면서 유대 민족이 겪게 될 일들에 대해 예언을 하고 있는 것입니다. 

환상, 상징, 계시 등등의 언어는 우리들이 하나님 나라를 누리고 만나는데 아주 소중한 도구가 되는 동시에 걸려 넘어질 장애이기도 합니다. 

아주 우스꽝스러운 예를 두가지 들겠겠습니다. 

첫째는  지금으로부터 약 2,600여년 전에 에스겔이 본 병거의 환상(에스겔서 1장에 나오는) 은 오늘날 비행접시를 미리 예언한 것이라는 또라이(乭아이), 왈 미친 놈들의 이야기가 이 문명의 21세기에도 떠돈다는 것이고요. 

둘째는 그런 돌아이들이 수천년래 지구상에는 셀 수 없이 많았다는 것입니다. 제가 종종 즐겨 드는 예 가운데 하나랍니다. 중세기 기독교 사제들 가운데에는 평생을  “바늘 끝에 천사가 몇 명이나 앉을 수 있을까”라는 화두(話頭) 또는 신앙적 질문(?)을 풀려고 애쓰다 간 사람들도 있답니다. 

두 가지 예가 말해주는 것이 있지요. 바로 돌아이는 자신이 돌아이인 줄은 절대 모른다는 사실입니다. (실제 이런 돌아이같은 일들은 오늘도 매 주일 교회에서  또는 우리들의 일상생활에서 무수히 일어나고 있다는 것이지요.) 

이런 돌아이들에게 에스겔이 해답을 준답니다. “그건 다 네 탓이다”라고요. (에스겔서 18장의 이야기인데 이 이야기는 다음 글에서 자세히…) 

아무튼 환상을 보고 예언한 것은 당시 에스겔 뿐만이 아니라 제법 많은 이들이 있었다고 에스겔은 전하고 있답니다. 

“ 허황한 환상이나 보고 속임수로 점이나 치면서 야훼의 말을 사칭하는 것들이다. 내가 보내지도 않았는데 멋대로 지껄이고는 그대로 이루어지기를 은근히 바라는 것들이다.  너희가 허황한 환상을 보고 속임수로 점을 치면서 야훼의 말이라고 하지만, 나는 그런 말을 한 적이 없다.  주 야훼가 말한다. 너희는 터무니없는 환상을 보고 허무맹랑한 말을 하였다. 내가 기필코 너희를 치리라. 주 야훼가 하는 말이다.   허황한 환상이나 보고 속임수로 점이나 치는 예언자라는 것들을 이 손으로 치리라. 내 백성의 모임에 들이지도 않고 이스라엘 족속의 명단에서도 빼어 이스라엘 땅에 들어 가지도 못하게 하리라. 그제야 너희는 내가 주 야훼임을 알리라.   그 예언자라는 것들은 무엇 하나 잘 되는 것이 없는데도 잘만 되어 간다고 하며 나의 백성을 비뚤게 이끌었다. 그래서 백성이 담을 쌓으면, 그 위에 회나 바르는 것들이다.”  – 에스겔 3 : 6 – 7 

허황된 환상을 본 이들이 대부분이었다는 말입니다. 그리고 그런 허황된 환상을 보았다고 말하는 이들을 야훼 하나님 이름을 파는 사기꾼들이라고 단언하는 것입니다. 

에스겔을 비롯한 성서의 인물들이 본 환상, 또는 계시, 꿈이 참 된 것들이냐 아니면 가짜거나 허황된 사기이냐를 가름하는 판단의 기준은 무엇이었을까요? 

에스겔의 잣대입니다. 

“’주 야훼가 말한다. 저주받아라, 너희 사람 팔목에  토시를 만들어 끼우고 키 큰 사람 키 작은 사람에게  너울을 씌워 사람들의 목숨을 노리는 것들아!  너희가 내 백성의 목숨을 노리면서 너희의 목숨은 부지할 듯싶으냐?   너희는 내 백성이 보는 데서 보리 몇 줌과 빵 몇 조각을 받고 나를 욕되게 하였다. 거짓말에나 귀가 솔깃해 하는 나의 백성을 속여, 죽지 않아도 될 사람을 죽이고 죽여야 할 자를 살려 두었다.” 

비단 성서에 나오는 환상이나 계시들을 해석하고 이해하는 것이나 오늘날에도 있을 수 있는 환상이나 계시의 옳고 그름의 잣대를 바로 세우는 열쇠입니다. 

바로 사람을 신이신 야훼(여호와) 하나님 앞에서 동등하게 바라보는 눈으로 본 환상이나 계시이냐는 것입니다. 

사람을 신앞에서 동등한 사람답게 바라보는 환상이나 계시만이 참된 것이라는 이야기입니다. 

이제 에스겔이 본 환상 이야기로  넘어갑니다.

(당신의 천국 – 쉰 한 번 째 이야기) 

야훼께서 말씀하셨던 대로, 바빌론 왕은 야훼의 전과 왕궁에 있는 모든 보화를 털어 갔고 이스라엘 왕 솔로몬이 야훼의 전에 만들어 두었던 온갖 금기물을 다 부수었다.  또한 예루살렘 전 시민과 고관들과 군인 일만 명, 그리고 은장이들과 대장장이들을 사로잡아 가고 가난한 지방민만 남겨 두었다.  그는 여호야긴도 그의 어머니와 왕비들과 내시들과 나라의 권력층과 함께 사로잡아 예루살렘에서 바빌론으로 데려 갔다. – 열왕기하 24 : 14 – 15 

바빌론 왕 느부갓네살  제십 구년 오월 칠일, 바빌론 왕의 친위대장 느부사라단이 예루살렘에 들어 와  야훼의 전과 왕궁과 예루살렘성 안 건물을 모두 불태웠다. 큰 집은 모두 불탔다.  그  친위대장을 따르는 바빌론 군인들은 예루살렘을 둘러 싸고 있는 성벽을 죄다 허물어 버렸다.  친위대장 느부사라단은 예루살렘성에 남은 사람들과 바빌론 왕에게 항복해 온 자, 그리고 기타 남은 백성들을 포로로 데려 갔다. – 열왕기하 25 : 8 – 11 

수민원의 총재는 민영환이요, 이민 모집에 관한 일은 인천에 거류하고 있던 데쉴러에게 위탁하여 동아개발회사를 창설하였다.  –  중략  – 이 때에 그 교인 남녀 50여 명과 항내 노동자 20명이 이민가기를 자원하고 나섰다.  – 현순(玄栒)목사의 포와유람기(布哇遊覽記) 에서 (1909년에 쓴 책) 

제가 명동거리를 출입하기 시작한 때는 1960년대 초중반 쯤 부터였습니다. 당시 명동성당 옆에 있었던 시사문화사라는 인쇄 활자 판매 회사를 들락거렸던 까닭입니다. 제가 국민학교(초등학교)때 일입니다. 

신촌에서 작은 인쇄소와 도장포를 운영하시던 아버지의 심부름은 당시의 제 몫이었기 때문입니다. 명함, 청첩장 등 작은 활판인쇄와 등사 프린트와 도장포를 겸했던 아버지의 가게의 원재료 구입처는 명동의 시사문화사와 종로 단성사 뒤의 청조사(?) 가 있었고 을지로의 지물포가 있었습니다. 제가 아주 어렸을 적 부터 명동 출입을 하게 된 이유랍니다. 

그리고 머리 굵어서 명동을 드나들 무렵에는 국립극장이 막 남산으로 이전하려던 무렵이었고 오래 전에 고인이 된 추성웅이라는 배우가 ‘빨간 피터의 고백’이라는 연극을 장기간 공연하던 곳이었고, 몇 해전 추억의 무대로 인기를 끌었던 쎄시봉이 아직 문을 열였던 시절이었답니다. 

그리고 70년대 말, 몇 개의 사건들이 일어났던 현장인 명동성당과 YWCA 등에 있었던 기억들이 남아 있답니다. 

덤으로 군대시절이었던 70년대 중반 명동 성당 앞 골목길 막걸리집들이 기억에 떠오르는군요. 

그리고 다시 명동을 찾았던 것이 2011년이었답니다. 많이 변해 있었답니다. 거리와 골목들을 옛 생각들을 떠올리게 하는데 일본인들과 중국인들을 호객하는 간판과 소리들이 아주 낯설게 다가왔었답니다. 

세월의 변화라고 치부하기에는 그  낯섬의 크기는 아주 컸답니다. 

자!  이쯤 조선족, 고려인, 재일동포, 미주 및 세계 각지에 흩어져 사는 한국인들과 대한민국인, 조선 민주주의 인민 공화국민으로 사는 한국인들에 대해 한 번 생각해 보실까요. 

19세기 말엽 까지 거의 대부분의 한국인(조선인)들은 한반도 안에서 살았지요. 당시만해도 자기 조상들이 누워있는 땅을 떠나 다른 곳으로 이주한다는 것은 죄짓는 일이라고 생각하는 때였답니다. 

물론 중국의 간도지방에는 19세기부터 일부 조선인들이 강(압록, 두만)을 넘어가 농지를 경영하기도 했지만 본격적으로 한국인들이 한반도를 떠난 사건들이 연이어 진 것은 20세기 들어와서의 일입니다. 특히 일본의 한반도 침략 이후 급격히 늘어나기 시작한 일이지요. 

1912년 12월 22일 인천항을 떠난 이민단 121명이 하와이로 떠난 미주 이민의 시작부터 1905년 1033명의 조선인들이 역시 인천항을 떠나 유카탄 반도로 향한 남미 이민의 시작, 그리고 1910년 이후 중국 간도 지방으로의 대규모 이주, 그리고 1930년대 이후 벌어진 대규모 일본 및 러시아 이주, 1940년대 남북분단으로 이어지면서 생긴것이 조선족, 고려인, 재일동포, 재외 동포의 시원이 될 것입니다. 

이쯤 한 번 생각해 보지요. 

다 같은 한반도의 조상을 뿌리로 한, 한민족이라고 일컬을 수 있는 사람들이지요. 그런데 지금 한반도 남에 사는 사람들과 북에 사는 사람들, 미국에 사는 사람들과 중국, 일본, 러시아 중앙아시아에 사는 사람들, 남미와 유럽, 아프리카 등지에 사는 한민족들의 공통점들과 다른 점들은 무엇일까요? 

제가 경험했던 1960, 70년대의 명동과 2013년 지금의 명동을 명동으로 생각하고 있는 사람들과의 차이가 있을까요, 없을까요? 

지난 약 백년간 일어난 변동들입니다. 

약 백년 전 한국인들이 공통적으로 가졌던 어떤 가치관이랄까 같은 사물이나 사건을 바라보는 생각들과 지금의 한국인들이 느끼는 그것들(생각이나 가치관)이 다를 수 밖에 없는 까닭이지요. 

이제 우리들은 유다인들이 약  70년 동안 겪게되는 이런 유사한 경험 이야기를 하려고 합니다. 남왕국 유다가 망하고  바벨론 포로 시대가 시작됩니다. 이 시대에 유다민족들이 겪게되는 일대 변화는  새로운 역사의 시작이라고 한다고해도 지나치지 않는 것입니다. 

오늘 우리들이 사는 21세기에 흔히 말하는 유대인들 곧 Jewish 라는 말이 시작된 된 때가 이 무렵의 일입니다. 한마디로 민족이 갈라져 갈갈히 찢기면서 민족의 이름과 영역이 훨씬 커지는 정말 이상한 일이 발생한 때입니다. 

또한 우리들이 지금 하나님 나라를 찾아가기 위한 길잡이 도구로 읽고 있는 구약성서의 대부분의 책들의 이야기들이 완성되어지는 때이기도 합니다. 

가나안이라고 불리우던 땅에서 이스라엘과 유다라는 왕국의 이름으로 모여살던 한줄기 같은  민족이 바벨론, 이집트와 인근의 작은 나라들로 흩어질 수 밖에 없는 역사적 경험은 민족의 정체성을 바꾸어 놓는 지경까지 나아가게 되는 것입니다. 

이 시기의 예언자들의 이야기를 이어가기 전에 우리들이 먼저 그 상황에 대한 이해를 해야만 하는 까닭입니다. 

유다의 멸망과 함께 바벨론으로 포로가 되어 끌려가는 사건은 두 차례(엄밀하게 따지자면 세차례이지만)일어납니다. 첫번 째는 기원 전 597년에 유다와 여호야긴이 끌려가던 때에 포로가 된 사람들입니다. 두번 째는 예루살렘이 완전히 무너지고 마지막왕 시드기야와 함께 끌려간 기원전 586년 일입니다. 

바벨론 포로라고 하여도 이렇게 끌려간 시기에 따라 다른 집단이 생깁니다. 그리고 바벨론 포로로 끌려간 사람들은 대부분 왕족, 고급 관료들과 제사장들, 당시 유다 왕국 시절 사회 상층부를 구성하던 사람들이었습니다. 이즈음 말로 하자면 있고, 누리고, 배운 사람들이 주로 바벨론 포로가 되었던 것입니다. 

이집트로 피난을 간 집단도 있었습니다. 이미 우리들이 이야기했던 예레미야도 이 집단에 함께 했던 것입니다. 그들 중 일부는 후에 바벨론으로 포로로 끌려가지만 그 곳에 정착한 집단이 있습니다. 

또한 인근 작은 나라들로 이주한 사람들도 있었습니다. 

그러나 가장 큰 무리들은 가나안 땅에 남아 있는 사람들이었습니다. 성서는 이들을 가리켜 “땅의 사람들”, “가난한 지방민”이라고 일컫고 있습니다. 

이렇게 여러 집단으로 나뉘여져서 서로 다른 지방과 문화 속으로 분리되어 사는 시대로 접어 든 것입니다. 그렇게 약  70년을 사는 시간 동안 야훼 하나님께서 그 민족에게 내린 예언들을 대행했던 사람들을 이제 만나려는 것입니다. 

그 첫번 째 인물 에스겔입니다.

(당신의 천국  쉰 번 째 이야기) 

야훼께서 예레미야에게 내리신 말씀이다. “너는 야훼의 성전 대문에 가 서서, ‘야훼께 예배하러 이 문으로 들어 오는 유다 사람은 모두 야훼의 말씀을 들어라’ 하고 이렇게 큰 소리로 일러 주어라.   ‘나 만군의 야훼가 이스라엘의 하느님으로서 말한다. 너희는 생활태도를 고쳐라. 그래야 나는 너희를 여기에서 살게 하리라.  이것은 야훼의 성전이다, 야훼의 성전이다, 야훼의 성전이다-한다마는 그런 빈말을 믿어 안심하지 말고 너희의 생활태도를 깨끗이 고쳐라. 너희 사이에 억울한 일이 없도록 하여라. 유랑인과 고아와 과부를 억누르지 말라. 이 곳에서 죄없는 사람을 죽여 피를 흘리지 말라. 다른 신을 따라가 재앙을 불러 들이지 말라. – 예레미야  7 : 1 – 6 

요시야의 아들 여호야킴이 유다 왕이 되어 다스리기 시작할 무렵이었다. 야훼께서 예레미야에게 이런 말씀을 내리셨다.  “나 야훼가 말한다. 너는 내 집 마당에 가 서서, 유다 모든 성읍에서 내 집에 예배하러 오는 사람들에게 내가 너에게 전하라고 준 말을 하나도 빼놓지 말고 다 일러 주어라. 행여나 이 백성이 내 말을 듣고 그 못된 생활태도를 고친다면 얼마나 좋겠느냐? 그렇게만 한다면, 재앙을 퍼부어 그 악한 소행을 벌하려던 계획을 나는 거두리라.  너는 야훼의 말이라고 하며 이렇게 일러 주어라. ‘내 말을 따라 살아라. 내가 세워 준 법대로 살아라.  내가 거듭거듭 보내는 나의 종 예언자들의 말을 들어라.  그러지 않으면 내가 이 집을 실로처럼 만들리니, 이 성읍은 세상 모든 민족에게 욕을 먹게 되리라.'” – 예레미야 26 : 1 – 6 

앞으로 내가 이스라엘과 유다의 가문과 새 계약을 맺을 날이 온다. 나 야훼가 분명히 일러 둔다.  이 새 계약은 그 백성의 조상들의 손을 잡아 에집트에서 데려 내 오던 때에 맺은 것과는 같지 않다. 나는 그들을 내 것으로 삼았지만, 그들은 나와 맺은 계약을 깨뜨리고 말았다. 귀담아 들어라.  그 날 내가 이스라엘 가문과 맺을 계약이란 그들의 가슴에 새겨 줄 내 법을 말한다. 내가 분명히 말해 둔다. 그 마음에 내 법을 새겨 주어, 나는 그들의 하느님이 되고 그들은 내 백성이 될 것이다.  내가 그들의 잘못을 다시는 기억하지 아니하고 그 죄를 용서하여 주리니, 다시는 이웃이나 동기끼리 서로 깨우쳐 주며 야훼의 심정을 알아 드리자고 하지 않아도 될 것이며, 높은 사람이나 낮은 사람이나 내 마음을 모르는 사람이 없으리라. 이는 내 말이라, 어김이 없다.” – 예레미야 31 : 31 – 34, 이상 공동번역 

요시야왕의 성전정화와 개혁 작업이 미완으로 끝난 후, 밀려 오는 이집트, 바벨론 등의 이방 문화와 관습, 이방 종교 앞에서 유다는 속수무책이었습니다. 예레미야의 예언이 시작되는 싯점의 상황이었습니다. 

예레미야는 이를 깨어진 계약의 필연적인 결과라고 이야기합니다. 탈애굽후 광야에서 맺었던 야훼 하나님과 자기 백성들 사이에 이루어졌던 계약이 깨졌기 때문에 유다의 멸망은 필연적일 수 밖에 없다는 예언이었습니다. 

예레미야가 바라본 당시 유다 왕국 예루살렘 성전에서 올리는 야훼 하나님에 대한 경배나 제사, 예배 등의 모든 절차나 의식은 철저히 위장된 가짜요 거짓된 것 뿐이었습니다. 

예레미야는 제사장들을 비롯하여 성전을 드나드는 사람들마다 “바로 이 곳이 야훼 하나님의 성전이다”라며 마치 그들이 야훼 하나님을 모시고 있는 것처럼 호들갑들을 떨고 있었지만 그건 다 위선일 뿐이라고 선포합니다. 

더하여 당시 많은 가짜 예언자들과 가짜 사제들이 야훼 하나님의 성전이 우리 가운데 있는 한, 또 자신들이 성전을 드나드는 한, 모든 위험과 외부의 재난으로부터 안전할 것이고, 평화로운 번영이 계속될 것이라는 말들에 대해 그것이야말로 미신이요, 마술적 부적 같은 것이고, 끝내 야훼 하나님의 심판을 불러들이는 죄악이라고 적시합니다. 

특히 그런 거짓 예언을 하며 야훼 하나님의 성전을 미신의 부적으로 만드는 제사장들과 예언자들이 불의한 소득을 탐내며, 백성들의 눈을 가리는 일들에게 닥칠 심판은 피할 수 없다고 강한 경고를 합니다. 

이른바 “예레미야의 성전설교”라고 알려진 예레미야 7장과 8장 1-3절 까지를 꼼꼼히 읽어 보시기를 권합니다. 예레미야의 이 경고는 26장에서 또 한 번 반복됩니다. 

무릇 역사상 무너져 사라진 모든 민족들이나 국가들 뿐만 아니라 오늘을 살아가는 우리들 각자  개인적 삶의 고통에 이르기까지 그 원인을 따져보면 외부적 요인들보다 내적 요인들이 많았음을  발견하는 일은 그리 어렵지않습니다. 

예레미야 당시의 유다의 모습도 마찬가지입니다. 야훼 하나님의 성전은 여전히 예루살렘 도성에 있었고, 그 백성들은 그 성전을 드나들며 “야훼 하나님”을 외쳤던 것입니다. 문제는 그 외침이 모두 빈 말 뿐이었던 것입니다. 

보통 우리들이 생각하기를 이방신들을 모시고, 이방 풍습을 따른다고 할 때 눈에 확 뜨이는 어떤 불경한 일들을 상상하기 쉽지만 결코 그렇지 않다는 것입니다. 

예레미야의 경고는 정신이 사라진 껍데기만 남은 제사를 향하여 내려지고 있는 것입니다. 껍데기만 남은 제사, 그것이 바로 이방신이요, 미신이요 마침내 성전을 강도의 소굴로 만드는 행위였던 것입니다. 

“계약정신으로 돌아가라” 는 회개의 명령이 바로 예레미야의 외침이었던 것이고, 그 계약정신이란 바로 정직한 생활태도로 사는 일이고, 함께 사는 이들 가운데 억울한 사람들이 없게 하는 일이며, 떠도는 사람들, 과부, 고아 등 똑같이 누리지 못하는 이들을 돌아보는 일인 동시에 죄없는 사람을 곤경으로 몰거나 죽이지 않는 정신을 말한다는 것입니다. 

그러나 예레미야의 외침은 그저 공허한 울림으로 끝나고 맙니다. 

그의 백성들은 “나(야훼)의 이름으로 불리는 이 성전으로 찾아 와 나(야훼)의 앞에 나서서 살려 주셔서 고맙다고 하고는 또 갖가지 역겨운 짓을 그대로 하고 있(7 : 11)”었기 때문입니다. 

마침내 예레미야는 더는 돌아서 건너 올 다리 조차 없어졌다는 사실을 공표하기에 이릅니다. “너는 이런 백성을 너그럽게 보아 달라고 빌지 말라. 용서해 달라고 울며 불며 기도하지도 말고, 떼를 쓰지도 말라. 나는 너의 소리를 들어 주지 않으리라.(7 : 16)” 

이제 예레미야의 예언들은 예루살렘과 유다 그리고 야훼 하나님의 성전이 무너지고 파괴되고 멸망할 것이라는 최후의 것들로 이어지고, 백성들과 제사장, 권력자들은 그를 죽이려고 합니다. 

그는 연금되거나 도망치거나 하는 지경에서도 예언을 그치지 않습니다. 그리고 그의 예언들은 모두 현실이 되어 그와 그의 백성들 앞에 펼쳐집니다. 

유다의 왕들(여호야긴, 시드기야)과 고관대작 및 제사장들 그리고 백성들은 두차례에 걸쳐 바벨론으로 끌려가고, 예루살렘과 성전은 무너지고 맙니다. 유다 땅에 남아있던 백성들은 바벨론이 세운 총독 게달리야 치하에 살다가 바벨론 총독에 대한 반란 사건 일어난 후 이집트로 피난을 갑니다. 예레미야는 그 대열에 합류하여 이집트 생활을 하면서도 죽기까지 그의 백성들이 야훼 하나님께로 돌아 올 것을 쉬지 않고 선포합니다. 그의 마지막 예언들이 있었던 곳이 바로 이집트입니다. 

이집트로 피난갔던 유대인들도 결국 바벨론으로 포로가 되어 끌려갑니다. 예레미야의 죽음에 대해 성서는 말하지 않습니다. 다만 여러 전설들이 남아 있으 뿐입니다. 그 중 하나가 심판의 예언을 그치지 않는 그를 동족들이 죽였다는 설입니다. 

예레미야의 위대성은 인간이 지닌 모든 한계 속에서, 그 어떤 기적의 징표도 없이, 온갖 수난과 멸시와 협박 끝내 살해 위협을 받아가면서 까지 야훼 하나님의 명령에 순종했다는 것입니다. 그 과정속에서 만났던 회의와 의심과 반항과 도망의 끊임없는 유혹들을 이겨내고 이루어진 순종이었습니다. 

그의 위대성의 진면목은 바로 깨어진 옛 계약대신 새 계약이 이루어 질 것을 선포하는 장면에서 드러납니다. 

예레미야 32장과 33장을 주목해야만 하는 까닭입니다. 

우리들이 찾아가고 있는 하나님 나라 길목에 세워진 또 다른 중요한 이정표입니다. 

“‘내가 이스라엘 집안들과 유다 집안들과 더불어 새 계약을 맺을 날이 올 것이다.’ 이것은 주님의 말씀이다.  ‘이 새 계약은 내가 그들의 조상들의 손을 잡아 에집트 땅에서 인도해 내던 날 그들과 맺은 그런 계약이 아니다. 그들이 내 계약을 지키지 않았으니 나도 그들을 돌보지 않았다.’ 이것은 주님의 말씀이다.” – 히브리서 8 : 8 -9 

신약의 히브리서 기자가 인용한 예레미야의 새 계약에 대한 예언입니다. 그리고 히브리서 기자는 그 예언이 성취되었다고 증언합니다. 

예레미야의 새 계약은 이제 신약시대에 이르러 다시 다루게 될 것입니다. 

이제 남북 왕국은 모두 사라졌습니다. 유다 민족은 바벨론에서 포로생활을 하는 처지가 되었습니다. 

이제 우리들이 만나 볼 예언자들은 바로 이런 때에 야훼 하나님을 만난 사람들입니다.

(당신의 천국 – 마흔 아홉 번 째 이야기)

“아! 야훼 나의 주님, 보십시오. 저는 아이라서 말을 잘 못합니다” – 예레미야 1 : 6 

“야훼님, 제가 아무리 시비를 걸어도 그 때마다 옳은 것은 하느님이셨기에 법 문제를 하나 여쭙겠읍니다. 어찌하여 나쁜 자들이 만사에 성공합니까? 사기밖에 칠 줄 모르는 자들이 잘되기만 합니까?”– 예레미야 12 : 1 – 2, 공동번역 

‘아무도 전적으로 고립해서는 못산다’고 한 쟌 돈(John Donne)의 명언이 옳다면 오직 우리에게 대한 불가피한 진리가 무엇인가를 알 때에만 우리는 참된 실존을 가질 수 있다. 이것은 매 순간마다 소속 의식을 가지라는 요구가 아니다. 의식해야 될 것은 우리가 현재대로 곧 우리는 전체적인 인간 상황에 참여하는 자로서, 따라서 더불어 살 뿐만 아니라 다른 자들로부터, 그리고 다른 사람에 의해서, 다른 사람을 위하여 살아야 한다는 것이다.  – 노먼 피텐저(Norman Pittenger)의 “사후(死後, After Death) – 하나님 안에서의 삶(Life in God)에서 

겨울이 성큼 다가온 주일 아침입니다. 

주일 아침이라는 데에 생각이 미치면서 이어가는 예레미야 이야기의 방향을 조금 바꾸어 봅니다. 그의 예언들에 대한 이야기를 하려다가 그가 겪었던 삶에 고뇌, 고통, 괴로움들과 그런 아픔들을 어떻게 그가 받아 들이고 살아는지에 대한 이야기로 방향을 바꾸려는 것입니다. 

예레미야는 이미 우리들이 만나 온 다른 예언자들 – 일테면 이사야, 아모스, 미가, 하바꾹 등 –과는 사뭇 다른 모습을 보여주는 사람입니다. 

다른 예언자들은 하나님에게 받은 명령이나 신탁 등을 예언하고 선포하는 일에 거의 주저함이 없습니다. 그러나 예레미야는 비록 야훼 하나님의 명령일지라도 묻고 따지고, 때로는 대들기도 합니다. 그는 야훼의 명령을 따르다가 받는 고난이나 고통에 대해 깊이 후회하고 회의하는 인간적인 모습을 보이기도 합니다. 

그러나 결국 그는 야훼 하나님께 매인 자로서 자신이 짊어진 짐을 지고 두벅두벅 그의 길을 걸어갔습니다. 입으로 선포하다가 그 입을 막을 때 그는 글로써 예언의 사명을 이어갔습니다. 쓴 글들이 불살라지자 그는 또 다시 씁니다. 그렇게 죽는 순간까지 그 짐을 내려 놓지 않았습니다. 그는 때때로 구약의 예수로 비유되는 삶을 살다 간 것입니다. 

그런 예레미야는 진정 외로웠던, 외로움을 심히 고뇌했던 사람이었습니다. 

그에게 주어진 인생길을 걷는 첫걸음부터 그리 흔쾌히 디딘 것이 아니었습니다. 그는 어머니의 태 속에 있을 때부터 야훼 하나님이 주신 숙명을 받아 태어난 사람입니다. 

“내가 너를 점지해 주기 전에 나는 너를 뽑아 세웠다. 네가 세상에 떨어지기 전에 나는 너를 만방에 내 말을 전할 나의 예언자로 삼았다.” – 예레미야 1 : 5 

그러자 그가 보인 반응입니다. “아! 야훼 나의 주님, 보십시오. 저는 아이라서 말을 잘 못합니다.” – 그가 가고 싶지 않은 길이었기에 할 수만 있으면 피하고 싶어했습니다. 그런 예레미야였지만 야훼 하나님의 강권과 보여주시는 환상들(살구나무와 끓는 가마 환상)로 인해 예언자의 길로 들어섭니다. 

그러나 그 길목에서 그가 만난 현실들은 그저 아픔 뿐이었고, 결국 눈물을 흘리는 일 뿐이었습니다. 

“이 백성은 영영 살아날 길이 막혔읍니다. 가슴은 미어지고 마음은 터질 것 같습니다. ‘야훼께서 시온에 안 계시는가? 왕노릇 그만 하시려고 물러나셨는가?’ 이렇듯이 내 딸, 내 백성이 신음하는 소리가 전국 방방곡곡에서 들려 옵니다.” “그런데 어찌하여 아직도 우상을 섬기며 내 속을 썩여 주느냐? 어찌하여 남의 나라 허수아비를 들여다가 섬기며 내 속을 썩여 주느냐?”  “여름도 지나고 추수도 끝났건만 우리는 이제 살아 나갈 길이 없읍니다. 

“내 딸 내 백성이 치명상을 입었는데 전들 어찌 아프지 않겠읍니까? 앞이 캄캄하고 마음은 떨립니다.  길르앗에 약이 떨어질 리 없고 의사가 없을 리 없는데, 어찌하여 내 딸, 이 백성의 상처를 치료하지 못합니까? 내 머리가 우물이라면, 내 눈이 눈물의 샘이라면, 밤낮으로 울 수 있으련만, 내 딸 내 백성의 죽음을 곡할 수 있으련만.”  – 예레미야 8 : 18 -23 

뿐만 아니라 그는 몸에 병을 얻기도 하고, 그런 그를 비웃거나 심지어 죽이려는 세력을 만나기도 합니다. 

“야훼여, 저를 어루만져 주시어 마음의 상처를 고쳐 주십시오. 저를 붙들어 주시어 성한 몸이 되게 하여 주십시오. 저는 주님 한 분만을 기립니다. 이 백성이 저를 비꼬아 말합니다. ‘야훼가 엄포를 놓더니, 어찌 되었느냐? 그렇게 야단치더니 어디 해보시지!’” – 예레미야 17 : 14 – 15 

“그 말을 듣고 이 백성은 수군거립니다. ‘예레미야를 없애야겠는데 무슨 좋은 계책이 없을까? 이 사람이 없어도 법을 가르쳐 줄 사제가 있고 정책을 세울 현자가 있고 하느님의 말씀을 들려 줄 예언자가 있다. 그러니 이자를 그가 한 말로 때려 잡자. 이자의 말마디마다 조심하여 듣자’ 고 합니다.” – 예레미야 18 : 18 

그러나 현실은 야훼 하나님만을 믿고 당당히 나가려는 예레미야의 힘을 번번히 빼 놓을 뿐이었습니다. 

“야훼님, 제가 아무리 시비를 걸어도 그 때마다 옳은 것은 하느님이셨기에 법 문제를 하나 여쭙겠읍니다. 어찌하여 나쁜 자들이 만사에 성공합니까? 사기밖에 칠 줄 모르는 자들이 잘되기만 합니까?  하느님께서는 그런 자들을 나무처럼 심어 뿌리를 박고 자라서 열매를 맺게 하시는군요. 그런 자들은 말로는 하느님과 가까운 체하면서, 속으로는 멀리 떠나가는 것들인데 말입니다. 

 야훼여, 주께서는 제 속을 환히 들여다 보십니다. 제 마음이 주께 있다는 것을 시험하여 보아서 아시지 않습니까? 저것들을 양처럼 끌어다 죽여 버리십시오. 갈라 내었다가 그 날 당장 죽여 버리십시오.  언제까지 가뭄 든 이 땅을 내버려 두시렵니까? 들풀이 다 마르게 내버려 두시렵니까? 이 땅에 사는 사람의 잘못으로 짐승이나 새가 죽어 없어져서야 되겠읍니까? 어떤 일을 하여도 주께서 보지 못하신다고 저들은 떠들어 대고 있읍니다.”” 예레미야 12 : 1 -4 

착하고 의롭고 바른 삶을 살아가는 이들은 어렵고 고통스럽게 살아가는데, 못되고 불의하고 거짓되고 사기를 일삼는 자들은 떵떵거리고 살아가는 이 세상 속 현실은 도대체 뭐냐? 나쁜 놈들부터 먼저 죽여야만 되지 않느냐? 당신이 그렇게 안하니까 저들이 당신을 우습게 보는 것 아니냐? 온 세상을 당신 손안에 넣고 계시는 야훼 하나님께서 한번 답을 내 놓아 보아라! 예레미야가 야훼 하나님께 던진 물음이었습니다. 

이에 대한 야웨 하나님의 응답은 실로 엉뚱한 것이었습니다. 

“네가 사람과 달리기를 하다가 지쳐 버린다면, 어떻게 말과 달리기를 하겠느냐? 편안한 곳에서나 마음 놓고 살 수 있다면 요르단강 가 깊은 숲 속에서는 어떻게 살겠느냐?  너의 집 식구, 너의 동기들이 너를 헐뜯으며 배신하지 않았느냐? 그러니 그들이 정답게 말을 걸어 오더라도 믿지 말라.” – 예레미야 12 : 5-6 

“예레미야야, 네가 알면 뭘 그리 안다고 따지냐? 그저 나만 믿고 네 갈 길을 가라!”는 야훼의 응답이었던 것입니다. 사람인 예레미야가 마주치고 있는 “옳은 사람들이 겪는 불행, 나쁜 놈들이 누리는 행복”이라는현실 속 모든 부조리와 불의에 대한 해결책은 전적으로 야훼 하나님의 몫이라는 것입니다. 사람들이 지닌 삶의 수수께끼 전체 문제의 흐름과 해답은 야훼 하나님 손 안에 있다는 선언입니다. 

사람인 너는 그 믿음 안에서,  나 야훼 하나님이 내린 명령에 온 몸을 바쳐 따르고 행동할 것을 촉구하는 것으로 응답하신 것입니다. 

그러나 이런 야훼 하나님의 응답이 사람인 예레미야의 의문과 질문을 속 시원하게 풀어 준 것은 아니었습니다. 

그는 연이어 야훼께 울부짖습니다. “제발 눈으로 볼 수 있게 해 달라”는 조름이었습니다. 

“야훼여, 제 말을 잘 들어 주십시오. 원수들이 고발하는 저 소리를 들어 보십시오. – 중략 – 저를 죽이려고 음모를 꾸미고 있는 것을 야훼께서는 잘 아시지 않습니까? 죄를 벗겨 주시지 마시고 잘못을 용서해 주시지도 마십시오. 분김에 해치우시어 거꾸러지는 모습을 눈으로 보셔야 하지 않겠읍니까?” – 예레미야  18 : 19 – 23 

제발이지 나쁜 놈들, 원수되는 자들을 죽여 없애달라는 애원입니다. 이 원수들은 모두 그의 동족들입니다. 그럼에도 그는 참을 수 없는 인간적인 분을 풀기 위해서라도 동족조차 나쁜 놈들은 다 죽여 달라고 빌고 있는 것입니다. 

그러나 현실의 벽은 예레미야가 넘거나 뚫지 못할만큼  여전히 높고 단단하였습니다. 마침내 그는 야훼 하나님에 대한 원망과 불평을 쏟아 내는 것도 모자라  자신의 인생 전체가 무의미함 선언하기에 이릅니다. 

“야훼여, 저는 어수룩하게도 주님의 꾐에 넘어갔읍니다. 주님의 억지에 말려 들고 말았읍니다. 그래서 날마다 웃음거리가 되고 모든 사람에게 놀림감이 되었읍니다. 저는 입을 열어 고함을 쳤읍니다. 서로 때려 잡는 세상이 되었다고 외치며 주의 말씀을 전하였읍니다. 그 덕에 날마다 욕을 먹고 조롱받는 몸이 되었읍니다.” – 예레미야 20 : 7 -8 

“저주받을 날, 내가 세상에 떨어지던 날, 어머니가 나를 낳던 날, 복과는 거리가 먼 날. 사내 아이가 태어났다는 소식을 전하여 아버지를 즐겁게 한 그자도 천벌을 받아라.” – 예레미야 20 : 14 – 15 

예레미아의 이 말들은 인생길 막장에 이르렀다는  선언이었습니다. 야훼 하나님을 근원적인 곳에서부터 거부하는 외침이었습니다. 더는 믿지 못하겠다는 이야기입니다. 

예레미야는 어머니의 뱃속에서 부터 야훼 하나님이 점지했다고 야훼께서 스스로 선포했었습니다. (예레미야 1 : 5) 이 장면에서 예레미야는 그가 세상에 태어난 것은 물론이요, 자신이 태어난 것을 축하했던 모든 이들까지도 저주하는 것입니다. 우리식으로 표현 하자면 “나를 낳고 미역국을 끓인 모든 자들조차…”가 되는 것입니다. 

예레미야는 자신이 짊어진 짐과 현실의 어려움과 고통을 이겨낼 어떤 신적 체험, 신기한 기적, 신비스런 어떤 징조들을 끊임없이 요구하였던 것입니다. 

그러나 예레미야가 체험한 것들은 그저 인간적인 체험들 뿐이었습니다. 오늘, 지금, 여기에서 저나 이 글을 읽고 계시는 그 누군가인 당신이 두 발 딛고 사는 세상에서 겪는 인간적인 체험들 말입니다.  저나 당신이 기도하고 바라는 일들에 대한 기적같은 일은 절대 일어나지 않고, 여전히 고통이나 아픔은 남아 있거나 오히려 깊고 아림이 더 하는 현실들 말이지요. 

예레미야의 예언들은 바로 이러한 상황에서 끊임없이 이어졌던 것입니다. 예레미야는 구약에 등장하는 많은 카리스마적 인간들의 모습이 아니라 정말 인간적인, 연약할 수 밖에 없는 사람들의 체험을 안고 그의 사명을 다한 사람입니다. 

이제 그의 예언들을 따라가 보도록 하겠습니다.

(당신의 천국 – 마흔 여덟번 째 이야기)

그래서 야훼께서 바빌론 왕을 끌어 들이시니, 바빌론 왕은 성소에서 장정들을 칼로 쳐죽였다. 그는 장정, 처녀, 늙은이, 약자 할 것 없이 모조리 쳐죽였다. 하느님께서 모든 사람을 그의 손에 붙이셨던 것이다. 그는 하느님의 성전 그릇들을 크건 작건간에 모두 쓸어 가고 야훼의 성전 창고와 왕궁 창고를 털어 갔으며 대신들도 바빌론으로 모두 붙잡아 갔다. 하느님의 성전을 불살랐고 예루살렘성을 허물었으며 궁궐들을 불살라 버리고 거기에 있던 값진 것을 모조리 부수어 버렸다.     느부갓네살은 칼에 맞아 죽지 않고 살아 남은 자들을 바빌론으로 붙잡아다가 페르샤 시대가 되기까지 대대로 종으로 부렸다.   이리하여 이 땅은 긴 세월 동안 황폐되어, 밀렸던 안식을 다 찾아 누리며 칠십 년을 채우리라고 야훼께서 예레미야를 시켜 하신 말씀이 그대로 이루어졌다. – 역대기하 36 : 17 – 21 

야훼의 말씀이 예레미야에게 내리기 시작한 것은 아몬의 아들  요시야가 유다 왕이 된 지 십 삼 년 되던 때의 일이었다.   야훼의 말씀은 그 후로도 요시야의 아들 여호야킴이 유다 왕으로 있는 동안, 또 요시야의 다른 아들 시드키야가 유다 왕이 된 지 십 일 년 되던 해의 오월, 그의 통치가 끝나고 예루살렘 시민이 포로로 끌려 갈 때까지 계속되었다. – 예레미야 1 : 2 – 3, 이상 공동번역 

우리에게 지금까지 전해 내려오는 기록에 따르면 이같이 우리 히브리국가는 두 번씩 유브라데강을 넘어 포로로 잡혀가는 비운을 겪으면서 비참한 종말을 맞이했던 것이다. –요세푸스의 유대고대사 10권 9장에서 

구약 성서에 등장하는 수많은 인물들 가운데, 한 때 제가 가장 매료되었던 사람이 예레미아입니다. 제 나이 푸르던 때의 일입니다. 예레미아서와 애가를 읽고 또 읽고 했던 때가 있었답니다. 

예레미야를 읽다가 보면 정말 사람 냄새가 그득하답니다. 정말 사람다운 사람의 냄새가 난답니다. 

우선 예레미야는 좀 내성적인 사람입니다. 겁도 많은 것 같습니다. 게다가 눈물도 많았습니다. 그는 눈물샘이 말라 울수 없을 때까지 울었던 사람입니다. 

“내 머리가 우물이라면, 내 눈이 눈물의 샘이라면, 밤낮으로 울 수 있으련만, 내 딸 내 백성의 죽음을 곡할 수 있으련만… 예레미아 8 : 23” 

그는 자기를 못살게 구는 자들을 없애달라는 기도를 자신있게 드린 사람입니다.

“저를 죽이려고 음모를 꾸미고 있는 것을 야훼께서는 잘 아시지 않습니까? 죄를 벗겨 주시지 마시고 잘못을 용서해 주시지도 마십시오. 분김에 해치우시어 거꾸러지는 모습을 눈으로 보셔야 하지 않겠읍니까? 예레미야 18 : 23″ 

그는 야훼 하나님께도 마구 대들었던 사람입니다. 

“아아, 어머니! 왜 나를 낳으셨읍니까?  예레미아  15 : 10”, “야훼여, 저는 어수룩하게도 주님의 꾐에 넘어갔읍니다. 주님의 억지에 말려 들고 말았읍니다. 그래서 날마다 웃음거리가 되고 모든 사람에게 놀림감이 되었읍니다. 예레미야 20 :7” 

그러나 그는 철저히 야훼 하나님께 매인 사람이었습니다. 갖은 고난과 감금과 핍박을 받으면서도 자신이 야훼 하나님으로부터 받은 명령이 옳다는 것을 믿고 오직 외길만을 걸은 사람이었습니다. 갖은 수모 끝에 자신의 백성들에게 맞아죽는 그 순간까지 자신이 옳다고 믿는 사실을 주저없이 선포했던 사람이었습니다. 

그는 요시야왕 때부터 유다왕국이 멸망하는 모든 과정을 겪으며 자기 백성들을 사랑했던 사람이었습니다. 

그에 대한 이야기를 잇기 전에 그가 살았던 시대를 한번 죽 훑어 보기로 하겠습니다. 

아시리아의 급격한 몰락이 시작될 즈음 남쪽 이집트가 먼저 움직입니다. 요시야왕이 이집트 왕 느고에게 맞서다 죽은 것은 그의 나이 서른 아홉살 때의 일입니다. 정말 한참 나이에 불꽃처럼 살다 간 것입니다. 

그가 죽은 후 유다는 급격히 무너집니다. 

요시야를 죽인 이집트 세력 아래 놓인 유다의 왕위를 이은 것은 요시야의 아들 여호아하스입니다. 그는 고작 삼개월 왕위에 앉아 있다가 이집트 세력에 의해 내쫓깁니다. 이집트는 그의 형 엘리아킴을 왕위에 앉히고 이름을 여호야킴으로 부르지만 그는 십 일년 만에 사슬에 묶여 바벨론으로 끌려갑니다. 그의 아들 여호야긴이 왕위를 이어 단지 석달 열흘만에 바벨론으로 포로가 되어 끌려갑니다. 

그리고 유다의 마지막 왕 시드기야가 등극합니다.  그는 전왕인 여호야긴의 삼촌, 곧 요시야왕의 아들이었습니다. 그를 왕위에 앉힌 것은 바벨론이었습니다.  그는 나약한 군주였고 국제정세에 매우 어두웠던 사람이었습니다. 

이미 대세가 바벨론에게 넘어간 시점에서 이집트의 원조를 꿈꾸며 바벨론에게 대항하였다가 예루살렘의 철저한 파괴을 불러 드립니다. 시드기야의 마지막 모습을 성서는 이렇게 전하고 있습니다. 

“시드기야가 보는 앞에서 그의 아들들을 처형하고, 시드기야의 두 눈을 뺀 다음에, 쇠사슬로 묶어서 바빌론으로 끌고 갔다.  열왕기하 25 : 7” 

요시야가 죽은 후 멸망하기까지 유다는 친 이집트파와 친 바벨론파 사이에 왕국의 생존을 놓고 치열한 다툼을 벌였습니다. 

이 모든 과정을 야훼 하나님의 입장에서 바라보며, 그의 백성들을 진정 사랑하는 마음으로, 비록 당시 자신의 동족들이 그의 말에 귀를 기울이지 않고 오히려 그를 죽음으로 몰아 넣기 까지, 그가 믿고 의지한 야훼의 말씀을 선포했던 예레미야 이야기를 나누어 보도록 하겠습니다.

(당신의 천국 – 마흔 일곱 번 재 이야기)

왕은 또한 이스라엘을 죄에 빠뜨린 느밧의 아들 여로보암이 베델에 세웠던 산당과 제단도 허물고 돌들을 부수어 가루를 만들었으며 아세라 목상은 태워 버렸다. – 열왕기하 23 : 15 

야훼께서 오실 무서운 날이 다가 왔다. 득달같이 다가 왔다. 야훼께서 오실 날, 역마보다 날쌔게 오는구나. 군인보다도 잽싸게 닥치는구나.   그 날은 야훼의 분노가 터지는 날, 모두들 죽도록 고생하는 날, 폭풍에 휩쓸려 가는 날, 먹구름이 뒤덮이는 어두운 날,  나팔소리 울리며 함성이 터지는 날이다. – 스바냐 1 : 14 –16

“야훼여, 살려 달라고 울부짖는 이 소리, 언제 들어 주시렵니까? 호소하는 이 억울한 일, 언제 풀어 주시렵니까?    어인 일로 이렇듯이 애매한 일을 당하게 하시고 이 고생살이를 못 본 체하십니까? 보이느니 약탈과 억압뿐이요, 터지느니 시비와 말다툼뿐입니다.    법은 땅에 떨어지고 정의는 끝내 무너졌읍니다. 못된 자들이 착한 사람을 등쳐 먹는 세상, 정의가 짓밟히는 세상이 되었읍니다.” – 하박국 1 : 2 – 4, 이상 공동번역 

스물 네 살에 비명횡사를 한 아버지 아몬왕의 뒤를 이어 왕위에 오른 요시야의 나이 고작 여덟 살이었습니다. 혹시 여덟 살 나이에 왕위에 오른 요시아 이야기를 보면서 생각나는 사람 없으신지요? 

조선시대 제 6대왕이었던 단종이 왕세손에 오른 나이가 여덟 살 때 였답니다. 아버지 문종이 임금노릇 한 지 이년이 조금 넘어 병으로 죽자 당시 왕세자였던 단종이 임금이 됩니다. 그의 나이 열 두살 때의 일입니다. 기록에 따르면 어린 단종은 아주 영민하고 똑똑하여 할아버지 세종 임금의 사랑을 둠뿍 받았었다고 합니다. 그러나 결국 삼촌인 수양대군의 권력욕을 이겨내지 못하고 열 일곱 살에 사약을 받고 죽습니다. 이른바 단종애사 이야기입니다. 

요시야 왕이 여덟 살에 즉위했을 당시의 일이 성서 열왕기하 21장에는 이렇게 기록되어 있습니다. 

“아몬왕의 신하들이 반란을 일으켜 그를 궁에서 죽였다.  그러나 지방민들이 반란자들을 모조리 쳐죽이고 왕자 요시아를 왕으로 모셔 대를 잇게 하였다.” 

역대기에서는 “맞아 죽었다.”라고 기록하고 있는 상황을 조금 상세하게 설명하고 있는 장면입니다. 신하들이 반란을 일으켰는데 지방민들이 그 반란자들을 모조리 쳐 죽이고 요시야를 왕위에 올렸다는이야기입니다. 여기서 과연 “지방민들”은 누구였을까요? 

다른 번역본들에는 “땅의 백성들”이라고 번역되어 있답니다. 영어번역본 중 CEV(Contemporary English Version )에는 “the people of Judah” 곧 유다의 백성들이라고 번역해 놓았답니다. 

여기서 사용한 “땅의 백성들”  – 히브리말로  “암하렛츠(‛am ha·’a´rets)”라는 말 기억해  두시기를 바랍니다. 

아무튼 요시야왕은 지방민들 또는 땅의 백성들(암하렛츠)이라고 부르는 지원 세력에 의해 임금이 되었다는 것입니다. 어린 나이에도 단종애사처럼 쉽게 왕위를 내주지 않았던 이유가 있었다는 것입니다. 

단종의 할아버지 세종이 성군이었던데 반해, 요시야왕은 그의 증조 할아버지 히스기야왕이 다윗에 버금가는 임금이었습니다. 증조 할아버지를 빼닮은 요시야 역시 야훼 하나님의 사랑을 듬북 받은 임금이 됩니다. 

솔로몬 이후 남북 왕국으로 갈린 뒤 남, 북 왕국에 많은 임금들이 있었지만 단 두 사람만을 성서는 제대로 된 왕노릇을 한 임금으로 기록하고 있습니다. 바로 히스기야와 그의 증손인 요시야입니다. 

요시야왕이 막 왕위에 오르고 아직 어린 나이에 세상 물정 모를 때 예언을 했던 사람은 스바냐입니다. 

예언자 스바냐는 요시야왕이 아직 자신의 꿈을 펼치기 전 유다의 상황이 어떠했는지를 잘 보여주고 있습니다. 스바냐의 족보를 보면 그의 증조 할아버지가 히스기야였습니다. 요시야왕과는 한 집안 사람이었습니다. 

그에 따르면 당시 유다는 우상들을 섬기고 있었고, 정치 지도자들은 강대국들을 등에 업고 속임수로 백성들을 쥐어 짜고 있었으며, 거짓 예언자들과 사제들은  야훼 하나님을 우습게 여겼고, 판사들은 늑대같았다고 하였습니다. 그리고 이제 유다의 운명은 벌을 받는 일만 남았다고  선포한 것입니다. 

그런 스바냐의 예언이 이어지던 때 요시야가 성년이 되어 그의 꿈을 펼치기 시작합니다. 

요시야는 대대적인 성전 정화 작업과 이방 신앙과 우상들을 척결하는 작업에 나섭니다. 이 작업 과정에서 성전 안에 있던 야훼 하나님의 법전을 발견하게 됩니다. 모세와 야훼 하나님과 맺었던 계약법전을 찾았다는 것입니다. 이 법전의 발견으로 요시야왕의 종교개혁은 강한 힘을 얻어 박차를 가합니다. 

그가 실행했던 종교개혁의 상세한 내용들은 열왕기하 23장에 기록되어 있습니다. 당시 얼마나 많은 이방신들과 미신, 가짜 사제들이 판을 치고 있었는가를 잘 보여주고 있습니다. 그리고 당시의 성적 문란 등의 사회상도 잘 알 수가 있답니다. 

요시야왕이 이런 강력한 종교개혁 정책을 밀고 나갈 수 있었던 데는 당시의 국제적 상황이 크게 한 몫하고 있었습니다. 

아시리아가 내분에 휩싸여 멸망의 길로 가속 페달을 밟고 있었고, 강국들인 바벨론과 이집트, 그리고 훗날 페르시아가 되는 메데 등등 주변 강국들은 아직 아시리아의 정황을 살피며 움추리고 있을 때였습니다. 

강력한 외부의 적들의 힘이 느슨해진 상태에서 요시야의 국내 종교개혁 정책은 탄력을 받을 수 있었던 것입니다. 

주목해야 할 점은 이미 아시리아에게 점령당한 옛 북왕국 이스라엘 영토 지경까지 요시아의 종교개혁의 손길이 뻗쳤다는 것입니다. 남북으로 분열된 이후 가장 큰 세력 형성을 한 임금이 바로 요시야왕이었다는 사실입니다. 

성서는 요시야왕에 대해 이렇게 기록하고 있습니다. “그는 야훼의 눈에 들게 바른 정치를 폈다. 모든 일에 태조 다윗을 본받아 한 발짝도 어긋나지 않고 그대로 살았다. 

그러나 요시야왕의 불꽃같던 위대한 업적은 단명(短命)하였습니다. 국제 정세가 급격히 바뀌어 갔기 때문입니다. 아시리아의 세가 위축되면서 남쪽의 이집트 세력이 치고 올라왔습니다. 요시야가  이집트 왕 느고의 군대와의 싸움에서 활에 맞아 죽으면서 유다의 몰락이 다가오기 시작합니다. 

성서는 이 모든 일들이 이미 요시야의 할아버지 므나쎄가 저지른 죄 때문에 정해진 일이라고 기록하고 있습니다. 그리고 유다의 멸망을 예언하는 하바국의 예언처럼 이미 정의가 짓밟혀진 나라의 죄 때문이었다고 기록하고 있습니다. 

이제 눈물의 예언자 예레미아 이야기로 넘어 가려고 합니다. 

나훔, 스바냐, 하박국 예언자들의 예언서들을 읽으시면서 우리들의 머리 속에 꼭 담아 두고 가야할 것이 있답니다. 

성서가 누누히 지적하고 있듯이 당시에는 이런 예언자들 말고 숱한 예언자들이 있었고, 대다수의 가짜 예언자들은 당시 유다왕국은 잘 나가고 있고 잘 나갈 것이라는 예언들을 마구 쏟아내고 있었습니다. 

반면에 성서에 기록을 남긴 예언자들은 “곧 다가올 심판”이 “가까웠다.”라고 선포하고 있습니다. 그리고 실제 당대나 그 다음 대에 심판이 이루어집니다. 

비단 야훼의 심판 뿐만이 아닙니다. 야훼 하나님의 구원에 대한 예언 역시 당대, 또는 다음 세대들이 눈으로 보고 몸으로 겪는 현실적 경험을 한다는 것입니다. 

이런 예언자들에 대한 역사적 또는 신앙적 경험이 그대로 후대들에게 넘겨져 전해지는 그 연장선에서 예수를 만나게 된다는 점을 기억해 두시라는 말씀입니다. 

이제 예레미아 이야기입니다.

(당신의 천국 – 마흔 여섯 번 째 이야기)

오호라, 아시리아의 임금아, 네 목자들은 영영 잠들었구나. 네 용사들은 깰 수 없는 잠에 빠졌구나. 네 군대는 다시 모을 길 없이 이 산 저 산에서 흩어졌다. 어쩌다가 이 모양이 되었느냐?    네 상처는 나을 길이 없고 얻어 터진 자리는 아물 길이 없다. 내내 너의 행패를 당하던 사람들이 네가 망했다는 소문을 듣고, 모두 손뼉을 치며 고소해 하리라. – 나훔 3 : 18-19 

대사제 힐키야는 야훼의 성전에서 헌금을 꺼내다가 모세를 거쳐 전해진 야훼의 법전을 찾았다. 힐키야는 곧 공보대신 사반에게 야훼의 성전에서 법전 찾은 일을 고하고 그 책을 사반에게 넘겼다. 사반은 그 책을 가지고 어전에 나아가 아뢰었다. – 역대기하 34 : 14 -16 

지난 20세기는 인류사에 있어 급격한 변화들이 마구 일어난 시기였습니다. 손꼽을만한 사건들 가운데 하나가 소련의 붕괴일 것입니다. CCCP로 표시되었던 나라, 소비에트 사회주의 공화국 연방의 멸망과 해체는 누구도 예상치 못할만치 급격하게 일어난 일입니다. 

지구 육지 면적의 1/6을 차지했던 거대한 국가, 인류 최초의 공산주의 국가, 이차대전 이후 미국과 세계를 양분하며 한 축을 이루었던 나라 소련이 급격하게 붕괴된 주된 요인은 경제 침체와 다민족 국가 연합체였다는 점을 꼽을 수 있을 것입니다. 

특히 우리 한민족에게는 동족상잔의 전쟁을 일으킨 세력의 한 축으로 영향을 주었던 나라이기도 합니다. 

이 거대한 나라 소련이 무너지는데 걸린 시간은 고작 5 – 6년 사이랍니다. 

그리고 약 2600여년 전 중동의 거대 제국 아시리아가 무너진 것도 그 나라의 역사로 비추어 볼 때 정말 순식간에 일어난 일이랍니다. 

약 2000년 동안 오늘날의 중동인 메소포타미아 지역의 최대 강국으로 군림하였던 아시리아가 멸망하는 데 걸린 시간은 고작 50여년 정도였답니다. 

소련이 약  74년 여간 존립하였고  망하는데  5-6년 정도가 걸린 것에 비한다면 아시리아의 멸망은 그야말로 순식간에 일어난 일이었습니다. 

아시리아는 망하기 약 백년 전 쯤부터 오십 여년간,  마지막 불꽃을 태우며 아시리아제국의 최고 전성기를 구가합니다.  당시 최대의 경쟁국들이었던 바벨론과 이집트 까지 아시리아의 영향 아래 둔 것입니다. 

북왕국 이스라엘이 멸망한 때였고, 남왕국 히스기야왕과 그의 아들 므나쎄의 시대였습니다. 

특히 유다왕 므나쎄의 재위 기간 동안 아시리아의 국력은 국가 사상 최대의 영토를 지배할 만큼 대단하였습니다. 히스기야를 이어 왕이 된 므나쎄는 남 북 왕국을 통털어 가장 오랜 기간 왕위에 있었던 인물입니다.  55년 동안 왕위에 있었습니다. 그러나 성서는 그에 대해 이런 기록을 남기고 있습니다. 

“므나쎄는 십 이 세에 왕위에 올라 예루살렘에서 오십 오 년간 다스렸다. 그는 야훼의 눈에 거슬리는 그릇된 정치를 폈다. 야훼께서 이스라엘 백성 면전에서 쫓아 낸 민족들의 역겨운 풍속을 따라,  부왕 히즈키야가 허물어 버린 산당들을 다시 세웠고 바알 제단을 쌓았으며 아세라 목상을 만들었고 하늘의 별들을 절하여 섬겼다.”- 역대기하 33 : 2 – 3 

55년이라는 장기 집권을 한 왕에 대한 기록치고는 아주 짧은 기록만 남기고 있고 그나마 야훼 하나님의 눈에 거슬렷다는 기록 뿐이랍니다. 

므나쎄왕 시대의 아시리아는 당시 중동에 있어 대적할 적이 없는 유일한 강국이었습니다. 바벨론은 직접 통치를 하고 있었고, 이집트 원정을 몇 차례나 성공적으로 치루어 이집트도 조공을 바치던 시절이었습니다. 

작은 나라 유다왕국의 므나쎄 역시 조공을 바치는 신세였습니다. 그런데 조공을 바치는 봉신국가를 뛰어 넘어 스스로 아시리아에게 충성을 받쳤던 므나쎄의 모습들이 실제 역사 기록에 남아 있고, 이런 행위들이 야훼 하나님 눈 밖에 난 행동이었던 것입니다. 

당시 아시리아는 수많은 민족과 소국가들을 무력으로 점령하여 영토를 넓혔던 탓으로 가급적 점령 국가들의 전통과 신앙을 존중하는 정책을 폈답니다. 그런데 므나쎄는 자기 아버지 히스기야왕하고는 달리 적극적인 친 아시리아 정책을 펴면서 아시리아의 종교와 신을 받아드려 모셨다는 것입니다. 

유다왕국에는 다시 산당들이 세워지고 각종  이방신들이 넘쳐 나게 되었습니다. 

그런데 최대의 전성기를 구가하던 아시리아가 순식간에 멸망을 하는 일이 발생합니다. 멸망의 원인은 크게 두가지였습니다. 하나는 내부적인 다툼이었고 또 다른 하나는 외부의 새로운 세력들의 등장이 있었기 때문입니다. 특히 아시리아의 왕과 바벨론을 통치하던 동생 사이의 싸움,  그리고 다양한 민족들의 반란 등이 이어진 내부적 요인이 크게 작용했던 것입니다. 

아시리아가 급격히 무너져 가는무렵 유다왕 므나쎄가 죽고 그의 아들 아몬이 왕위를 잇지만 이년 만에 죽고 맙니다. 성서는 그의 죽음을 이렇게 기록합니다. “그는 신하들의 반란으로 자기 궁궐에서 맞아 죽었다.- 역대기하 33 : 24” 

역사는 아몬왕이 친아시리아 정책을 펴다가 반아시리아파 신하들에게 죽은 것으로 기록하고 있습니다. 마치 고려시대 말과 이조시대 초에 있었던 ‘원(元)나라냐 명(明)나라냐”하는 싸움을 떠올리게 하는 일이지요. 

아몬이 그의 아들 요시아가 왕위에 오릅니다. 그의 나이 여덟살 때의 일입니다. 이 요시아는 유다왕국의 아주 주요한 인물이자 구약성서 전체를 통해서도 아주 주요한 인물 가운데 한 사람입니다. 

예언자 나훔이 아시리아의 멸망을 예언한 시점도 이즈음입니다.

(당신의 천국 – 마흔 다섯 번 째 이야기)

그는 온갖 굴욕을 받으면서도 입 한번 열지 않고 참았다. 도살장으로 끌려 가는 어린 양처럼 가만히 서서 털을 깎이는 어미 양처럼 결코 입을 열지 않았다.  그가 억울한 재판을 받고 처형당하는데 그 신세를 걱정해 주는 자가 어디 있었느냐? 그렇다, 그는 인간사회에서 끊기었다. 우리의 반역죄를 쓰고 사형을 당하였다. – 이사야 53 : 7 – 8, 이상 공동번역

내시가 빌립에게 말하였다. “예언자가 여기서 말한 것은 누구를 두고 한 말입니까? 자기를 두고 한 말입니까? 아니면 다른 사람을 두고 한 말입니까? 빌립은 입을 열어서, 이 성경 말씀에서부터 시작하여, 예수에 관한 기쁜소식을 전하였다. – 사도행전 8 : 34 – 35

이사야가 살았던 당시 남왕국 유다의 형편(아사야 1장에서 39장까지의 이야기)과 이사야가 죽은 뒤 일어난 바벨론 포로 시절(이사야 40장에서 55장) 이야기, 그리고 포로에서 풀려나 예루살렘 재건을 하던 무렵(이사야 56장에서 66장)의 이야기가 합쳐진 책이 성서의 이사야서입니다.

그래 첫째 이야기를 제1 이사야, 둘째 것을 제2이사야,  세째 이야기를 제 3 이사야라고 부른답니다.

기간으로 보면 약 이백 년 정도의 역사적 사건들과 고백들이 담겨져 있는 것입니다.

그 이백 년 동안은  유다인들에게는 간난(艱難)과 질곡(桎梏)의 세월이었습니다.  이사야가 활동하던 히스기야왕 시절에 성서는 그가 다윗 못지 않게 복을 받은 왕이었다고 기록하고 있습니다만 그의 말년이 가까워 오면서  유다는 심각한 위기에 봉착합니다.

예루살렘이 멸망 직전의 위기에 놓입니다. 이미 말씀드렸듯이 당시 팔레스타인의 국제적 정세는 북의 아시라아와 남의 이집트, 동쪽의 신흥 세력 바벨론과의 힘의 역학에 따라 땅의 주인이 바뀌던 때였습니다. 유다왕국뿐만 아니라 주변에 있는 여러 약소 왕국이나 도시국가들은 살기 위해 줄을 서거나 힘을 합쳐 연합을 하되 더 큰 강국이라고 생각되는 세력에 붙곤 했던 시절이었습니다.

히스기야도 독립노선을 표방하면서도 일견 이집트에 붙기도 하고, 바벨론과 붙기도 하고 왕국의 안녕을 도모하기 위해 갖은 외교적 수단들을 동원했던 것이지요.  그러나 반 아시리아를 표방하던 때에 아시리아의 강력한군주가 나타납니자, 산헤립이라는 왕입니다. 예루살렘 성이 완전히 포위되어 산헤립의 손에 넘어가기 직전인 상황들이 두번이나 연속됩니다. 이사야의 예언들이 쏟아지던 때입니다.

기적이 일어나기도 합니다. 야훼 하나님의 천사가 나타나 산헤립의 군사 십 팔만 오천 명을 야밤에 단 한 숨에 없어버립니다.(이사야 37 : 36)

역사적 기록에 따르면 산헤립이 다 이길 수 있었던 싸움을 앞두고 까닭없이 철군하였다고 합니다.

그렇게 이사야 당대에는 멸망의 위기를 넘기지만 끝내 바벨론에게 멸망을 당하고 맙니다. ( 이 이후의 이야기는 예레미야 이야기를 하면서 잇기로 합니다.)

현실적으로보면 좋은 일이란  전혀 일어나지 않을 것 같은 상황이었습니다. 그러한 때에 이사야는 메시아 왕국, 메시아가 통치하는 세상을 봅니다. 그리고 그 세상을 노래합니다.

이쯤, 이사야 시절부터 아주 오래 전 이야기를 되돌아 보기로 하지요. 약 700년 전의 일입니다.

히브리족들이 탈애굽을 하여 광야 사십년 생활을 끝내고 가나안 땅에 정착하기 시작하던 때의 이야기로 돌아가 보는 것이지요. 야훼 하나님과 히브리족들이 광야에서 계약을 하고 들어 선 땅은 바로 젖과 꿀이 흐르는 땅이었고, 평등한 사회를 이루는 곳이었다는이야기를 우리가 함께 했던 생각을 해 보시기 바랍니다.

바로 히브리족들이 꿈꾸었던 하나님의 나라였지요. 그러나 시간의 흐름과 함께 젖과 꿀이 흐르는 땅도 평등이 이루어지는 세상도 오지 않았습니다.

그리고 지금 이사야가 본 메시아 왕국, 곧 하나님의 나라는 평화가 넘치는 세상입니다.

그  평화가 넘치는 하나님의 나라의 모습을 이사야는 이렇게 그리고 있습니다.

“늑대가 새끼양과 어울리고 표범이 수염소와 함께 뒹굴며 새끼사자와 송아지가 함께 풀을 뜯으리니 어린아이가 그들을 몰고 다니리라.  암소와 곰이 친구가 되어 그 새끼들이 함께 뒹굴고 사자가 소처럼 여물을 먹으리라.  젖먹이가 살모사의 굴에서 장난하고 젖뗀 어린아기가 독사의 굴에 겁없이 손을 넣으리라.  나의 거룩한 산 어디를 가나 서로 해치거나 죽이는 일이 다시는 없으리라. 바다에 물이 넘실거리듯 땅에는 야훼를 아는 지식이 차고 넘치리라. – 이사야 11 : 6 – 9”

사람과 사람사이의 싸움 곧 전쟁이 없을 뿐만 아니라 온갖 만물들이 더불어 함께 누리는 평화를 노래하는 것입니다.

바로 뱀의 유혹이 일어나기 전, 선악과에 대한 유혹이 일어나기 전 태초 에덴으로의 회귀인 것입니다.

우리는 이사야에서 두 번 째 하나님 나라의 원형을 보게 되는 것입니다. 바로 하나님의 공의가 넘치는 평화로운 세상입니다.

남왕국 유다가 망해가는 시점, 그리고  망한 후의 시점, 남의 나라에 포로 생활을 하는 시점, 그리고 풀려나서 예루살렘으로 돌아와 옛날의 모습으로 돌아가기 위해 피와 땀을 흘리던 시점, 그 이백 년의 세월 동안 유다인들이 꿈꾸었던 메시아 왕국, 하나님의 나라입니다. 바로 누구나 공평한 평화로운 세상 말입니다.

그리고 언젠간 반드시 그런 하나님의 나라, 메시아 왕국을 이루어 낼 메시아가 온다는 예언을 한  사람, 바로 이사야입니다.

이사야가 그린 메시아의 모습이 바로 이사야서 53장에 나오는 이야기입니다.

고난받는 종으로 오시는 메시아는 온갖 고초와 멸시를 당하고 채찍질과 찔림을 당하여 죽습니다. 그의 죽음은 후손들이 오래 오래 평화로운 세상에서 살기 위한 제물의 역할이었습니다.

그리고 그로부터  700년 후 이사야의 예언이 어떻게 실현되고,어떤 이해와 해석들이 이어지는지에 대해서는 예수의 생애와 바울의 이야기를 하면서 이어질 것입니다. 

이사야를 통해 우리들의 머리 속에 깊이 새기고 넘어가야 할 하나님 나라의 새로운 모습, 바로 평화가 넘치는 세상입니다.  전쟁과 다툼이 없는 세상입니다.

히브리족들이 가나안에서 꿈꾸었던 젖과 꿀이 흐르는 평등한 세상은 정복과 전쟁을 전제로 한 세상이었습니다.

이사야가 꿈꾸던 새로운 하나님 나라의 모습은 온갖 무기들이 생산의 도구로 바뀌어 평화가 넘치는 세상입니다.

21세기 오늘날에도 여전히 빈번한 모든 근본주의자들에 의해 일어나는 다툼, 싸움, 전쟁들이 얼마나 후진적 신앙인지 생각해 보아야 하는 이유입니다.

이사야로부터 칠 백 년 후에 오신 메시아 이야기를 향해 이야기를 진전시키면서 이제 우리들이 만날 인물들은 예루살렘과 유다가 멸망하는 시기에 활동했던 예언자들입니다.